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히잡 편집

이란은 1920년대 근대화의 영향으로 히잡이 여성을 종속하는 기제라는 비판이 제기되었고, 히잡 착용 여부에 대한 이란 사회 내에서의 격렬한 논쟁이 있었다.[1] 이란은 이슬람 사회였으므로 일반적으로 여성들이 히잡을 벗는 것은 쉽지 않았다.[2] 레자 샤가 이란 근대화를 추진한 것과 함께 1928년 레자 샤는 모든 여성과 남성들의 부족과 지방의 의상들을 금지했고, 획일화된 유럽식 복장을 도입했다.[3] 하지만 히잡 금지법은 이슬람 성직자들의 반대로 유보되었다.[4] 이러한 상황에서 1934년 레자 샤의 터키 방문은 세속주의를 표방하여 터키 여성의 히잡 착용을 제한한 무스타파 케말의 세속주의 정책의 영향을 바탕으로 레자 샤가 히잡 폐지를 추진하게 된 배경이 되었다.[5] 1936년 1월 7일, 이란은 히잡을 금지한 최초의 이슬람 국가가 되었고 1월 7일은 팔레비 왕조의 이란에서 여성의 날로 지정되었다.[6]

우크라이나의 저작권법 편집

우크라이나의 저작권법

이는 저작권 및 인접권에 대한 법률(우크라이나어: Про авторське право і суміжні права)에서 규정하고 있다.

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  1. 구기연 2020, 41쪽: "1920년대부터 근대화의 영향으로 여성 문제가 하나의 사회적 이슈로 제기 되기 시작하면서, 여성 잡지와 여성 단체들을 중심으로 '히잡이 여성을 종속 하는 기제'라는 비판이 이란 사회 내에서도 제기되었고, 일부 여성 운동가들 을 중심으로 히잡을 벗자는 움직임이 일어나기 시작했다(Esfandiari, 23). 1936년 법으로 히잡이 금지되기까지 이란 국내에서는 여성 잡지 등을 통해 히잡에 대한 찬반 논쟁이 격렬히 일어났다"
  2. 구기연 2020, 41쪽: "20 세기 초 이란 사회는 여전히 전통주의가 팽배한 보수적인 이슬람 중심의 사회였기 때문에, 히잡을 벗는 것은 쉽지 않은 일이었고, 히잡을 쓰지 않은 여성들은 거리에서 남성들과 보수적인 여성들에게 언어적, 신체적 폭행을 당하기도 했다(Paidar, 104-105)"
  3. 구기연 2020, 41쪽: "하지만 서구식 의복 도입에 대한 시도는 레자 샤의 근대 국가 추진과 함께 꾸준히 계속되었다. 1928년 레자 샤는 모든 여성과 남성들을 대상으로 다양한 부족과 지방 고유의 의상들을 금지했고, 유럽풍 스타일의 상의와 바지, 이후 '파흘라비 모자라고 불리는 챙이 있는 모자 등의 획일화된 서구식 복장을 도입하였다"
  4. 구기연 2020, 41쪽: "하지만 히잡을 금지하는 법은 성직자들의 강력한 반대로 쉽게 도입되지 않았고, 몇 년 동안 유보되었다"
  5. 구기연 2020, 42쪽: "이러한 분위기 속에서 레자 샤의 터키 방문은 히잡 철폐의 결정적인 계기가 된다. 1934년 레자 샤는 터키 방문 시 무스타파 케말에 의해 이루어진 획기적인 근대화 정책에 큰 감흥을 받게 된다. 특히 무스타파 케말의 여성에 대한 근대화 정책 중 레자 샤를 자극한 것은 세속주의를 표방하며 터키 여성들의 히잡 착용을 통제하는 것이었다. 터키 방문 이후 레자 샤는 히잡 관행을 근대 국가로 가는 가장 큰 장애물이자 퇴행의 상징이라 규정하며, 히잡의 폐지를 위한 절차를 밟기 시작했다."
  6. 구기연 2020, 42쪽: "1936년 1월 7일, 이란은 히잡을 금지한 최초의 이슬람 국가가 되었다. 동시에 이 날은 파흘라비 왕권에 의해 공식적으로 '여성의 날'로 지정되었다. 4)"
  7. Семененко 2020, 107쪽: "Такий підхід було перейнято і у Законі України 《Про авторське право і суміжні права》" (이러한 접근법은 우크라이나 법 저작권 및 인접권에 대한 법률에서도 취하고 있는 접근법이다)