야훼교

위키미디어 동음이의어 문서

야훼교(Yahwism) 또는 여호와교는 현대 학자들이 고대 이스라엘의 종교를 지칭할 때 사용하는 표기이다.[1] 야훼교는 본질적으로 다신교였으며, 여신이 많았다.[2] 야훼교의 우두머리는 이스라엘 왕국유다 왕국민족신야훼와 그의 배우자인 여신 아세라가 있으며,[3] 이들의 하위 신으로 바알, 샤마쉬, 야리크, 모트, 아스타르테 등이 있다. 이 신들 모두는 그들 자신의 제사장선지자가 있었고 그들의 신봉자 가운데 왕족이 있었다.[4][5]

이집트 시나이 반도의 쿤틸렛 아주루드에서 발견된 "야훼와 그의 아세라"라는 글자가 새겨진 피토스 조각의 이미지

야훼교의 관습에는 축제, 희생, 서원, 사적인 의식, 법적 분쟁의 판결 등이 포함된다.[6] 히브리어 성경에 묘사된 것과 달리, 예루살렘 성전은 야훼의 유일한 성전이 아니거나 심지어 중앙에 있는 성전이 아니었다.[7] 왕은 민족종교의 우두머리로 지상의 민족신의 부왕이었으며,[1] 야훼가 예루살렘의 거룩한 성전에서 즉위하는 의식을 주재할 때마다 그 역할이 반영되었다.[8]

야훼교는 야훼와는 별도로 또는 그에 필적하는 신성에 대한 개념이 새로운 종교적 흐름과 사상에 의해 점차 저하됨에 따라 여러 번의 재개발과 재맥락화를 거쳤다. 철기 시대 중기의 군주제 기간 동안 이스라엘의 종교는 오직 야훼만을 숭배하는 방향으로 옮겨갔지만 이러한 신학적 변화는 주로 소규모 집단에 국한되어 남아 있었고,[9] 광범위한 정치적 격변기였던 기원전 7세기에서 기원전 6세기 동안에만 일반 대중에게 퍼졌다. 일신교의 이러한 점진적인 진화는 궁극적으로 바빌론 유수가 끝날 무렵 절정에 달했으며, 기원전 4세기에 이르러 야훼교는 현재 제2성전 유대교로 알려진 종교로 통합되었다.[10] 사마리아교 또한 야훼교에서 파생되었다.[11]

역사편집

대부분의 군주제 기간 동안 고대 이스라엘 종교의 중심은 야훼라는 신에 대한 숭배였으며, 이러한 이유로 이스라엘의 종교는 종종 야훼교(Yahwism)이라고 불린다.[1] 그러나 야훼는 이스라엘의 '원래' 신이 아니었다. 그것은 "이스라엘"이라는 이름의 기초를 형성하는 가나안 판테온의 머리인 이며,[12] 구약의 족장들, 이스라엘 지파들, 사사들, 또는 초기 군주들 중 어느 누구도 야훼 신의 이름(즉, 야훼의 이름을 포함하는 이름)을 가지고 있지 않다.[10] 야훼가 레반트에서 어떻게, 어디서, 왜 출현했는지는 불분명하다. 그의 이름조차 혼란의 지점이다.[13] 이 사건의 정확한 날짜도 모호하다. 이스라엘이라는 용어는 기원전 13세기 이집트의 메르넵타 비석과 함께 역사 기록에 처음으로 등장하며, 야훼 숭배는 기원전 12세기에 정황적으로 입증되었다.[14] 약 400년 후 메사 비석(기원전 9세기)이 있을 때까지는 레반트 지역에서 야훼의 기원이나 성격은 말할 것도 없고 야훼의 이름에 대한 증거나 기록도 없다.[1][a] 그럼에도 불구하고, 많은 학자들은 후기 청동기 시대(기원전 1200년경)에 이스라엘이 출현하는 데 야훼에 대한 공동 숭배가 역할을 했다고 믿는다. [10]

이 초기 이스라엘은 시골 마을의 사회였지만 시간이 지남에 따라 도시 중심지가 성장하고 사회가 더욱 체계화되고 복잡해졌으며, 기원전 9세기에 이스라엘은 수도가 사마리아인 왕국으로 세워졌다.[10] 기원전 10세기 이후 철기 시대의 부족과 추장들은 민족 국민 국가로 대체되었다. 각 왕국에서 왕은 또한 국민종교의 교주였으며 따라서 국민신의 지상 부왕이었다.[1] 예루살렘 에서 이것은 왕이 야훼가 거룩한 성전에 즉위하는 의식을 주관할 때 매년 반영되었다.[8] 히브리어 성경은 예루살렘 성전이 항상 야훼의 중심, 또는 심지어 유일한 성전이 되어야 한다는 인상을 주지만, 이것은 사실이 아니며 이스라엘 왕국이나 사마리아의 주에서도 그렇게 받아들여지지 않았다.[7] 가장 초기에 알려진 이스라엘 예배 장소는 사마리아 언덕에 있는 12세기 야외 제단으로 가나안 사람 "불-엘"(황소 모양의 엘)을 연상시키는 청동 황소와 고고학적 유적이 있다. 이스라엘의 북쪽 경계에 있는 단과, 한때 유다의 일부였던 네게브 사막의 아랏과 브엘세바에서 더 많은 성전이 발견되었다.[16] 실로, 벧엘, 길갈, 미스바, 라마, 단은 또한 축제, 제사, 서원, 개인 의식, 법적 분쟁의 판결을 위한 주요 장소였다.[6]

종교적 혼합주의 시대에 이스라엘 사람들은 가나안의 신 엘을 야훼와 동일시하였다.[17] 이후 엘은 출애굽기 6:2–3 에서 알 수 있듯이 항상 야훼와 같은 신으로 여겨졌다.[17]

오직 야훼에 대한 예배는 기원전 9세기에 엘리야 선지자와 함께 시작되었고 늦어도 8세기에는 호세아 선지자와 함께 시작되었다. 그럼에도 불구하고 그것은 망명과 망명 이후 초기에 우위를 차지하기 전에 소규모 정당의 관심사로 남아있었다.[9] 이 파벌의 초기 지지자들은 진정한 유일신론자라기보다 독신주의자로 널리 알려져 있다.[18] 그들은 야훼만이 유일하게 존재하는 신이라고 믿는 대신에, 그는 이스라엘 백성이 숭배해야 할 유일한 신이라고 믿었기 때문이다.[19] 바빌론 유수라는 국가 위기 동안 야훼의 추종자들은 한 걸음 더 나아가 마침내 야훼 이외의 다른 신들도 존재하지 않는다는 것을 부인함으로써 유일신교에서 진정한 유일신교로, 야훼교에서 유대교로의 전환을 표시했다.[20] 일부 학자들은 널리 퍼진 일신교의 시작을 기원전 8세기로 추정하고 이를 신아시리아 침략에 대한 대응으로 보고 있다.[21][22][9]

기원전 539년, 바빌론이 페르시아에게 함락되어 바빌론 유수가 끝나고 포로로 잡혀간 이스라엘 사람들이 예루살렘으로 돌아왔다. 원래 포로 생활의 후손으로서 그들은 유다에 살지 않았다. 그럼에도 불구하고 성경 문헌의 저자들의 관점에서 그들은 그 땅에 남아 있던 사람들이 아니라 "이스라엘인"이었다.[10] 유다는 페르시아의 속주였으며 바벨론에서 페르시아와 연결되어 귀환한 사람들은 권위 있는 위치를 확보했다. 그들이 옛 "야훼" 운동의 후예를 대표했지만 그들이 제정하게 된 종교는 군주제 야훼교와는 상당히 달랐다.[10] 차이점에는 신권에 대한 새로운 개념, 성문법과 이에 따른 성서에 대한 새로운 초점, 이 새로운 "이스라엘" 공동체 밖에서의 통혼을 금지함으로써 순결을 보존하는 것에 대한 관심이 포함되었다. 이 새로운 믿음은 유대교 발전의 다음 단계인 두 번째 성전 유대교를 나타낸다.[10]

신앙과 실천편집

만신전편집

 
텔아라드의 폐허가 된 성전에 있는 지성소. 두 개의 향 기둥과 두 개의 비석이 있다. 하나는 야훼를 위한 것이고 다른 하나는 아세라를 위한 것이다. 성전은 아마도 요시아의 개혁의 일환으로 파괴되었을 것이다.

고대 이스라엘의 종교는 기본적으로 다신교였으며 수많은 신과 여신이 관련되어 있다는 현대 학자들 사이에 광범위한 합의가 있다.[2] 최고의 신은 기원전 8세기 후반에서 6세기까지 인감의 요소로 그의 이름이 등장하는 야훼였다.[3] 야훼와 함께 그의 배우자 아세라(Asherah)가 있었는데,[3] (이집트의 5세기 유대인 정착지 엘레판티네섬의 사원에서 여신 "아나트-야후"로 대체됨),[23] 다양한 성경 구절은 예루살렘과 벧엘과 사마리아에 있는 여호와의 성전에 보관되던 여신의 동상을 나타내고 있다.[24][25]

야훼와 아세라 아래에는 바알, 샤마 시, 야리크, 모트, 아스타르테 와 같은 두 번째 계층의 신들과 여신들이 있었는데, 그들 모두는 그들 자신의 제사장과 예언자들이 있었고 그들의 신봉자들 가운데 왕족이 있었다.[4] [24] 하늘의 여왕(Queen of Heaven)"이라고 불리는 여신도 숭배되었는데, 그녀는 아마 아스타르테와 메소포타미아 여신 이슈타르의 융합체였을 것이다.[25]

세 번째 계층은 또한 뱀 물림 치료의 신과 같은 전문 신들로 구성되어 있었을지도 모른다 - 그의 이름은 알려지지 않았다 - 성경 본문에서 그를 묘사한 형태와 그것이 만들어진 금속에 근거한 말장난인 네후쉬탄으로만 식별하기 때문이다[4] - 그리고 이들 아래에는 나중에 기독교, 유대교, 이슬람교의 천사, 그리고 케루빔과 같은 다른 천국의 천사가 된, 더 높은 신들의 전령인 알락이 있었다.

바알과 야훼에 대한 숭배는 이스라엘 역사 초기에 공존했지만 기원전 9세기 이후에는 아합 왕 과 그의 왕비 이세벨이 바알을 국민신의 지위로 높이려는 노력으로 인해 화해할 수 없는 것으로 여겨졌다.[12] 바알 숭배는 한동안 계속되었다.[12]

숭배편집

야훼교의 관습은 축제, 희생, 서원, 사적인 의식, 법적 분쟁의 판결을 포함하여 당시 다른 셈족 종교의 특징이었다.[6] 야훼 숭배의 중심은 시골 생활의 주요 사건과 일치하는 3개의 큰 연례 축제, 즉 어린 양의 탄생제인 유월절, 곡식 수확제인 칠칠절, 과일 수확제인 초막절에 있다.[9] 그들은 이스라엘의 민족 신화에 나오는 사건들과 관련이 있게 되었다. 유월절은 이집트 탈출, 칠칠절은 시나이에서 율법을 준 사건, 초막절은 광야 방랑이었다.[7] 이와 같이 축제들은 비록 초기의 농업적 의미가 완전히 상실되지는 않았지만 야훼의 이스라엘 구원과 이스라엘의 거룩한 백성으로서의 지위를 기념했다.[26]

동물 공희는 야훼교와 유대교(서기 70년 제2성전 이 파괴되기 전)에서 큰 역할을 했으며, 제사를 지낸 후 제단을 태우고 피를 뿌리는데, 이는 성경에서 매일의 성전 의식으로 묘사된 유대인의 관습이다. 희생은 아마도 노래나 시편 낭송으로 보완되었을 것이다. 그러나 세부 사항은 부족하다.[27] 레위기 1-16장에 자세히 설명된 의식은 순결과 속죄에 대한 강조와 함께 실제로 바벨론 포로와 야훼교/유대교 전환 후에만 따랐다. 사실, 가장이라면 누구라도 경우에 따라 희생을 바칠 수 있었다.[27] 기도 자체는 실제로 거의 역할을 하지 못했다.[28]

선지자와 영웅편집

희생 제사장들 외에도 선지자와 영웅이 야훼교에서 큰 역할을 했으며, 나중에는 유대교에서도 삼손여호수아에 관한 전설이 현대 유대 문서에 반영되어 선지자와 서사시 영웅이 활약했다. 모리아산 / 시온산 (성전산)에 예루살렘 성전이 있고 게리짐산사마리아인의 성전이 있는 문자 그대로 높은 곳에서 예배가 이루어졌다. . 부적과 신비한 테라핌도 사용되었을 것이다. 또한 야훼교가 대중화되었을 때 황홀한 제의 의식(성약의 궤 앞에서 벌거벗은 춤을 추는 다윗의 이야기를 비교)을 사용했을 가능성이 있으며, 아마도 인신공양을 벌였을 가능성이 있다.[29]

같이 보기편집

각주 및 참고문헌편집

각주편집

  1. Miller 2000.
  2. Sommer 2009.
  3. Niehr 1995.
  4. Handy 1995.
  5. Meier 1999.
  6. Bennett 2002.
  7. Davies 2010.
  8. Petersen 1998.
  9. Albertz 1994.
  10. Moore & Kelle 2011.
  11. Hjelm, Ingrid (2000년 1월 1일). 《The Samaritans and Early Judaism: A Literary Analysis》 (영어). Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0-567-26046-8. 
  12. Smith 2002.
  13. Kaiser 2017.
  14. Dever 2003b.
  15. Aaron Demsky (2007), Reading Northwest Semitic Inscriptions, Near Eastern Archaeology 70/2.
  16. Dever 2003a.
  17. Smith 2001.
  18. Eakin 1971.
  19. McKenzie 1990.
  20. Betz 2000.
  21. Levine 2005.
  22. Keel 2007.
  23. Day 2002.
  24. Ackerman 2003.
  25. Barker 2012.
  26. Gorman 2000.
  27. Davies & Rogerson 2005.
  28. Cohen 1999.
  29. Gnuse 1997.

내용주편집

  1. There is at least one candidate for an even earlier attestation of Yahweh's name: the Gezer calendar, commonly dated to the 10th century BCE,[15] which is believed to contain the partially damaged signature of the scribe who wrote it; usually reconstructed as Abijah. If this reconstruction is indeed accurate, it would place Yahweh's earliest explicit attestation at least a century before the Mesha Stele, however, because the name is incomplete, the presence of a Yahwistic theophoric name cannot be ascertained with certainty.

서지편집