교황 시리치오: 두 판 사이의 차이
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[[히스파니아]]의 주교이자 금욕주의자였던 [[프리스킬리안]]이 동료 주교들에게 [[이단]] 혐의로 고발되어 [[마그누스 막시무스]] 황제에 의해 [[마법]]을 사용했다는 혐의로 처형당한 사건이 일어났다. 이에 대해 시리치오는 [[밀라노]]의 [[암브로시오]] 주교, [[투르의 마르티노]] 주교와 함께 황제의 판결에 의문을 제기하며 항의하였다.
시리치오는 무엇보다도 로마 주교의 권위를 크게 신장시켰다. 자신이 [[베드로]]의 후계자임을 확실히 깨달았던 그는 그 권한을 실제로 행사하였다. 한국에서 [[교황]]으로 번역되는 단어 파파(papa)는 ‘아버지’라는 뜻이다. 시리치오는 로마 주교로서는 최초로 스스로 파파라고 칭하였지만,<ref>{{cite book|title= Documents of the Christian Church|first1= Henry|last1=Bettenson |first2=Chris|last2=Maunder|page=88|publisher=Oxford University Press|year=2011|isbn=9780199568987}}</ref> 사실 파파는 이미 3세기 초부터 서방에서 모든 주교를 가리켜 사용되었던 일종의 명예 칭호였다.<ref name=ODCC:Pope>Oxford Dictionary of the Christian Church ([[Oxford University Press]] 2005 ISBN 978-0-19-280290-3), article ''Pope''</ref> 반면에 동방에서는 오직 알렉산드리아 주교만이 파파라는 칭호를 사용하였다.<ref name=ODCC:Pope/> 304년에 선종한 [[교황 마르첼리노]]는 로마의 주교로서는 최초로 문헌상에서 ‘파파’라는 칭호로 언급되었다. 그러다가 6세기부터 [[콘스탄티노폴리스]]의 제국 법원은 파파라는 호칭을 오직 로마의 주교한테만 사용하였다. 6세기 초부터 서방에서는 파파라는 호칭을 로마의 주교를 가리키는 것으로 사용을 제한하다가 11세기경부터 하나의 관행으로 확고하게 자리잡게 되었다. 당시 [[교황 그레고리오 7세]]는 파파라는 칭호는 오직 로마의 주교에게만 주어져야 한다고 선언하였다.
‘우리(nos)’는 황제가 자기의 권위를 드러내기 위하여 자신을 가리킬 때 쓰는 말로서 복수형으로서 한국에서는 흔히 ‘짐(朕)’으로 의역되는 단어이다. 시리치오는 스스로를 일컬어 이 ‘우리’라는 단어를 과감히 사용하였다. 주교들에게 보낸 답신에서는 제국의 상서국에서 하듯이 완전한 권위를 드러내는 문구로 “우리(짐)는 명령하고 반포하며 답신하였노라.”라고 표현하였다.
386년 테살로니키의 아니시우스에게 주교 서품과 교회의 규율에 대하여 서한을 보내었다. 아리아니즘과 노바시아니즘에 빠졌던 이들이 정통 교회로 돌아올 경우 세례를 다시 줄 것이 아니라 안수를 해 준 후에 받아주도록 하였다.
시리치오의 결정들은 교황좌의 법령이 되어 인정된 [[공의회]]의 결정들과 동일한 힘을 갖게 되었다. 이에 순종하지 않는 주교들은 [[기독교]]의 유대에서 분리되었다.
시리치오의 이런 권위 행사는 우선 [[이탈리아]]의 변두리 주교들에게 적용되었다. 주교 선출은 로마 교회가 알지 않고는 이루어질 수 없었다. 로마 교회회의의 결정을 점차적으로 확대시켜 [[밀라노]]와 갈리아, 히스파니아, [[아프리카]]에도 로마 교회의 권위가 미치게 하였다. 시리치오는 테살로니키의 아니시우스를 일리리쿰의 교황 대리자로 임명하여 그 지역을 [[콘스탄티노폴리스]] 교회의 영향권에서 벗어나게 하였다.
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