근본번뇌: 두 판 사이의 차이

'''근본번뇌'''(根本煩惱, {{llang|sa|[[:en:mūla-kleśa|<span style="color: black">mūla-kleśa</span>]]}}, {{llang|en|[[:en:root kleshas|<span style="color: black">root kleshas</span>]]}})는 [[탐 (마음작용)|탐]](貪){{.cw}}[[진 (마음작용)|진]](瞋){{.cw}}[[만 (마음작용)|만]](慢){{.cw}}[[무명 (마음작용)|무명]](無明){{.cw}}[[견 (마음작용)|견]](見){{.cw}}[[의 (마음작용)|의]](疑)의 6가지 [[번뇌성]]의 [[마음작용]]들을 말한다.{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1558|loc=제19권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T29n1558_p0098b18 T29n1558_p0098b18 - T29n1558_p0098b24]. 업과 유와 근본번뇌|quoteps=<br>"前言世別皆由業生。業由隨眠方得生長。離隨眠業無感有能。所以者何。隨眠有幾。頌曰。

<br>論曰。由此隨眠是諸有本故業離此無感有能。"}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|K.955, T.1558|loc=제19권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=853 853 / 1397]. 업과 유와 근본번뇌|quoteps=<br>"앞(권제13 초)에서 세간의 차별은 모두 업으로 말미암아 생겨나는 것이라고 말하였다. 그런데 이와 같은 업은 수면(隨眠, anusaya)으로 말미암아 비로소 생장할 수 있으며, 수면을 떠난 업은 유(有, 욕계·색계·무색의 3유)를 초래할 만한 공능을 갖지 않는다.

<br>논하여 말하겠다. 이러한 수면은 바로 모든 '유'의 근본이 되기 때문에 이것을 떠난 업은 유를 초래할 만한 어떠한 공능(功能)도 갖지 못하는 것이다."}}{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1614|loc=p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T31n1614_p0855b29 T31n1614_p0855b29 - T31n1614_p0855c02]. 번뇌심소(煩惱心所)|quoteps=<br />"四煩惱六者。一貪二嗔。三慢四無明。五疑六不正見。"}}{{sfn|호법 등 지음, 현장 한역|T.1585|loc=제6권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T31n1585_p0031b15 T31n1585_p0031b15 - T31n1585_p0031b19]. 번뇌심소(煩惱心所)|quoteps=<br />"煩惱心所其相云何。頌曰。<br />

論曰。此貪等六性是根本煩惱攝故。得煩惱名。"}}{{sfn|호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역|K.614, T.1585|loc=제6권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=897&startNum=305 305 / 583]. 번뇌심소(煩惱心所)|quoteps=<br />"번뇌심소의 양상은 어떠한가? 게송(『삼십송』의 제12)에서 다음과 같이 말한다.<br />

<br />논하여 말한다. 이 탐 등 여섯 가지는 체성이 근본번뇌에 포함되기 때문에 번뇌심소라고 이름한다.<br /><sup style="color: blue">124)</sup> 번뇌심소 여섯 가지를 밝힌다. 모든 번뇌의 근간인 근본번뇌를 일으키는 심소이다."}} 이들 중 [[무명 (마음작용)|무명]](無明)은 [[치 (마음작용)|치]](癡)라고도 하며, [[견 (마음작용)|견]](見)은 모든 [[견해 (불교)|견해]]를 말하는 것이 아니며 [[악견 (마음작용)|악견]](惡見) 즉 [[부정견 (마음작용)|부정견]](不正見), 즉 [[유신견]]{{.cw}}[[변집견]]{{.cw}}[[사견]]{{.cw}}[[견취]]{{.cw}}[[계금취]]의 [[5견]](五見)을 말한다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EA%B7%BC%EB%B3%B8%EB%B2%88%EB%87%8C&rowno=1 根本煩惱(근본번뇌)]". 2012년 10월 29일에 확인|quoteps=<br>"根本煩惱(근본번뇌):

↔수번뇌(隨煩惱). 또는 본번뇌(本煩惱)ㆍ근본혹(根本惑)ㆍ본혹(本惑). 모든 번뇌 가운데서 그 근본이고 자체인 6종의 번뇌. 탐(貪)ㆍ진(瞋)ㆍ치(痴)ㆍ만(慢)ㆍ의(疑)ㆍ악견(惡見)을 말한다. 이 가운데서 악견을 신견(身見)ㆍ변견(邊見)ㆍ사견(邪見)ㆍ견취견(見取見)ㆍ계금취견(戒禁取見)의 5견으로 나누어, 모두 10번뇌를 10사(使)라고도 하며, 처음 5번뇌를 5둔사(鈍使), 뒤의 5번뇌인 5견을 5리사(利使)라 한다."}}{{sfn|곽철환|2003|loc="[http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=897555&categoryId=2886 근본번뇌(根本煩惱)]". 2012년 10월 29일에 확인|quoteps=<br>"근본번뇌(根本煩惱):

모든 번뇌의 근본이 되는 탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)을 말함."}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=3723&DTITLE=%AE%DA%A5%BB%B7%D0%B4o 根本煩惱]". 2012년 10월 29일에 확인|quoteps=<br />"根本煩惱:

이들 6가지 [[번뇌성]]의 [[마음작용]]들, 즉 6가지 [[번뇌]](煩惱)들은 모든 [[번뇌]]의 근본이 된다는 뜻에서 '''근본번뇌'''(根本煩惱) 또는 '''[[수면 (불교)|수면]]'''(隨眠)이라고 하며, 이들 6가지를 '''6근본번뇌'''(六根本煩惱) 또는 '''[[6수면]]'''(六隨眠)이라고 한다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EA%B7%BC%EB%B3%B8%EB%B2%88%EB%87%8C&rowno=1 根本煩惱(근본번뇌)]". 2012년 10월 29일에 확인}}{{sfn|곽철환|2003|loc="[http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=897555&categoryId=2886 근본번뇌(根本煩惱)]". 2012년 10월 29일에 확인}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=22016&DTITLE=%C0H%AFv 隨眠]". 2013년 3월 15일에 확인|quoteps=<br>"隨眠:

　關於隨眠之體另有異說，說一切有部認為貪等煩惱即隨眠，屬於心相應之法；大眾部、化地部等認為現起之煩惱稱為纏，另外稱熏成種子之法為隨眠，與心不相應；經部認為煩惱於覺醒活動之位為纏，對此，煩惱為眠伏狀態之種子稱為隨眠，為非心相應亦非不相應。於唯識宗，不承認煩惱即隨眠之說，蓋隨眠為煩惱之習氣，即指種子而言。此煩惱之種子隨逐我人，眠伏潛在於阿賴耶識。〔大毘婆沙論卷五十、俱舍論卷十九、卷二十、發智論卷三、品類足論卷三、成唯識論卷九、瑜伽師地論卷五十九、卷八十九〕 p6351"}} 또한 6근본번뇌외에 [[유식유가행파]]의 소의 논서인 《[[유가사지론]](瑜伽師地論)》 제66권에서는 [[탐 (마음작용)|탐]](貪){{.cw}}[[진 (마음작용)|진]](瞋){{.cw}}[[치 (마음작용)|치]](癡)를 '''3근본번뇌''' 또는 '''3종근본번뇌'''(三種根本煩惱)라고 칭하고 있다.{{sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=제66권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T30n1579_p0663c15 T30n1579_p0663c15 - T30n1579_p0663c16]. 3가지 근본번뇌|quoteps=<br />"是故雖有眾多煩惱及隨煩惱。然佛世尊但立三種根本煩惱。謂貪瞋癡。"}}

근본번뇌는 '''본번뇌'''(本煩惱), '''근본혹'''(根本惑) 또는 '''본혹'''(本惑)이라고도 하며, '근본번뇌'라는 말을 줄여서 그냥 '''[[번뇌]]'''(煩惱)라고도 한다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EA%B7%BC%EB%B3%B8%EB%B2%88%EB%87%8C&rowno=1 根本煩惱(근본번뇌)]". 2012년 10월 29일에 확인}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=3723&DTITLE=%AE%DA%A5%BB%B7%D0%B4o 根本煩惱]". 2012년 10월 29일에 확인}} 그리고, 근본번뇌로부터 [[일어나는]] 2차적인 [[번뇌]]를 [[수번뇌]](隨煩惱)라고 한다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%88%98%EB%B2%88%EB%87%8C&rowno=1 隨煩惱(수번뇌)]". 2013년 3월 16일에 확인|quoteps=<br>"隨煩惱(수번뇌):

수혹(隨惑)이라고도 함. (1) 온갖 번뇌. 일체 번뇌는 모두 몸과 마음에 따라 뇌란케 하므로 수번뇌. (2) 근본 번뇌에 수반하여 일어나는 번뇌. 구사종에서는 이를 방일(放逸)ㆍ해태(懈怠)ㆍ불신(不信)ㆍ혼침(惛沈)ㆍ도거(掉擧)ㆍ무참(無慚)ㆍ무괴(無愧)ㆍ분(忿)ㆍ부(覆)ㆍ간(慳)ㆍ질(嫉)ㆍ뇌 (惱)ㆍ해(害)ㆍ한(恨)ㆍ광(誑)ㆍ첨(諂)ㆍ교(憍)ㆍ수면(睡眠)ㆍ회(悔)의 19종이라 하고, 유식종에서는 분ㆍ한ㆍ부ㆍ뇌ㆍ질ㆍ간ㆍ광ㆍ첨ㆍ해ㆍ교(이상은 소수혹)ㆍ무참ㆍ무괴(이상은 중수혹)ㆍ도거ㆍ혼침ㆍ불신ㆍ해태ㆍ방일ㆍ실념(失念)ㆍ산란ㆍ부정지(不正知, 이상 대수혹)의 20종을 말함."}}{{sfn|곽철환|2003|loc="[http://terms.naver.com/entry.nhn?cid=2886&docId=901568&categoryId=2886 수번뇌(隨煩惱)]". 2013년 3월 16일에 확인|quoteps=<br>"수번뇌(隨煩惱):

<br>동의어: 수혹"}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=22007&DTITLE=%C0H%B7%D0%B4o 隨煩惱]". 2013년 3월 16일에 확인|quoteps=<br>"隨煩惱:

　據成唯識論卷六載，隨煩惱指根本煩惱之六大惑以外的二十種法，可分為三類，故又稱「三隨煩惱」。即：(一)小隨煩惱，相對於俱舍論之小煩惱地法而立，指忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍等十種；此十種煩惱各別而起，故稱小隨煩惱。(二)中隨煩惱，相對於俱舍論之大不善地法而立，指無慚、無愧；此二種煩惱遍於一切之不善心，稱為中隨煩惱。(三)大隨煩惱，相對於俱舍論之大煩惱地法而立，指掉舉、惛沈、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知等八種；此八種煩惱遍於一切染污心，而輾轉與小、中隨煩惱俱生，故稱大隨煩惱。〔大乘阿毘達磨雜集論卷三、品類足論卷一、成實論卷十隨煩惱品、瑜伽師地論卷五十五、華嚴經疏鈔卷三十四〕 p6353"}} 예를 들어, [[부파불교]]의 [[설일체유부]]와 [[대승불교]]의 [[유식유가행파]]에 따르면 [[질 (마음작용)|질]](嫉: 시기, 질투)은 근본번뇌 가운데 [[진 (마음작용)|진]](瞋: 미워함, 손상시키고 싶어함, 성냄)으로부터 [[생겨나는]] [[수번뇌]]이다.{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1558|loc=제21권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T29n1558_p0109b13 T29n1558_p0109b13 - T29n1558_p0109b23]. 수번뇌: 8전 또는 10전|quoteps=<br>"後當略論纏煩惱垢攝者。且應先辯。纏相云何。頌曰。

<br>論曰。根本煩惱亦名為纏。經說欲貪纏為緣故。然品類足說有八纏。毘婆沙宗說纏有十。謂於前八更加忿覆。"}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|K.955, T.1558|loc=제21권. pp. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=953 953-954 / 1397]. 수번뇌: 8전 또는 10전|quoteps=<br>"[이러한 수번뇌에 대해서는] 뒤에서 응당 전(纏)과 번뇌구(煩惱垢)에 포섭시켜 간략히 논설하리라.

<br><sup style="color: blue">31)</sup> 『품류족론』 권제1(한글대장경117, p.23). 『대비바사론』 권제47(한글대장경119, p.508) ; 권제50(동 p.579)."}}{{sfn|호법 등 지음, 현장 한역|T.1585|loc=제6권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T31n1585_p0033b26 T31n1585_p0033b26 - T31n1585_p0033c01]. 질(嫉)|quoteps=<br>"云何為嫉。徇自名利不耐他榮妒忌為性。能障不嫉憂慼為業。謂嫉妒者聞見他榮深懷憂慼不安隱故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別嫉相用故。"}}{{sfn|호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역|K.614, T.1585|loc=제6권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=897&startNum=327 327 / 583]. 질(嫉)|quoteps=<br>"무엇을 ‘질(嫉)심소’<sup style="color: blue">251)</sup>라고 하는가? 자신의 명예와 이익을 지나치게 구하여, 남의 영화를 참지 못하고 시기함을 체성으로 삼는다. 질투하지 않음[不嫉]을 능히 장애하여 근심함을 업으로 삼는다. 질투하는 사람은 남의 영화를 보고 듣고서 깊이 근심을 품어 안온하지 못하기 때문이다. 이것도 역시 진(瞋)심소의 일부분을 자체로 삼는다. 진심소에서 떠나서 별도로 진심소의 체상과 작용이 없기 때문이다.

[[탐 (마음작용)|탐]](貪){{.cw}}[[진 (마음작용)|진]](瞋){{.cw}}[[만 (마음작용)|만]](慢){{.cw}}[[치 (마음작용)|치]](癡){{.cw}}[[의 (마음작용)|의]](疑){{.cw}}[[악견 (마음작용)|악견]](惡見)의 6가지 [[번뇌성]]의 [[마음작용]]을 모든 [[번뇌]]의 근본이 된다는 뜻에서 '''6근본번뇌'''(六根本煩惱) 또는 '''6수면'''(六隨眠)이라고 한다. 달리 말하면, 모든 [[번뇌]](煩惱) 즉 [[혹 (불교)|혹]](惑: 깨달음을 장애하는 것)의 [[본질 (불교)|본질]]을 분류해 보면 종국적으로 이들 6가지 [[번뇌성]]의 [[마음작용]]으로 나눌 수 있다는 것을 의미한다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=3723&DTITLE=%AE%DA%A5%BB%B7%D0%B4o 根本煩惱]". 2012년 10월 29일에 확인|quoteps=<br />"根本煩惱: 梵語 mūla-kleśa。又作本惑、根本惑。略稱作煩惱。與「隨煩惱」對稱。指諸惑之體可分為貪、瞋、癡、慢、見、疑等六種根本之煩惱。"}}

근본번뇌를 '''[[수면 (불교)|수면]]'''(隨眠)이라고도 하는데, [[부파불교]]의 [[설일체유부]]의 교학에서는 이들 6가지 근본번뇌를 '''[[6수면]]'''(六隨眠)이라 한다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=22016&DTITLE=%C0H%AFv 隨眠]". 2013년 3월 15일에 확인|quoteps=<br>"隨眠:

이에 비해, [[유식유가행파]]의 소의 논서인 《[[유가사지론]](瑜伽師地論)》 제66권에서는 [[탐 (마음작용)|탐]](貪){{.cw}}[[진 (마음작용)|진]](瞋){{.cw}}[[치 (마음작용)|치]](癡)를 '''3가지 근본번뇌'''[三種根本煩惱]라고 칭하고 있다.{{sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=제66권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T30n1579_p0663c15 T30n1579_p0663c15 - T30n1579_p0663c16]. 3가지 근본번뇌|quoteps=<br />"是故雖有眾多煩惱及隨煩惱。然佛世尊但立三種根本煩惱。謂貪瞋癡。"}}

[[대승불교]]의 [[유식유가행파]]와 [[법상종]]의 [[5위 100법]]의 [[법체계 (불교)|법체계]]에서는 6가지 근본번뇌가 모두 그대로 [[심소법]](心所法: 51가지) 중 [[번뇌심소]](煩惱心所: 6가지) 그룹을 이룬다.{{sfn|호법 등 지음, 현장 한역|T.1585|loc=제6권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T31n1585_p0031b15 T31n1585_p0031b15 - T31n1585_p0031b19]. 번뇌심소(煩惱心所)|quoteps=<br />"煩惱心所其相云何。頌曰。<br />

論曰。此貪等六性是根本煩惱攝故。得煩惱名。"}}{{sfn|호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역|K.614, T.1585|loc=제6권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=897&startNum=305 305 / 583]. 번뇌심소(煩惱心所)|quoteps=<br />"번뇌심소의 양상은 어떠한가? 게송(『삼십송』의 제12)에서 다음과 같이 말한다.<br />

이와는 달리, [[부파불교]]의 [[설일체유부]]의 [[5위 75법]]의 [[법체계 (불교)|법체계]]에서는, 6가지 근본번뇌 즉 [[6수면]](六隨眠) 가운데 [[탐 (마음작용)|탐]](貪){{.cw}}[[진 (마음작용)|진]](瞋){{.cw}}[[만 (마음작용)|만]](慢){{.cw}}[[의 (마음작용)|의]](疑)의 4가지 마음작용은 [[심소법]](心所法: 46가지) 중 [[부정지법]](不定地法: 8가지) 그룹에 속하며, [[치 (마음작용)|치]](癡)는 [[대번뇌지법]](大煩惱地法: 6가지) 그룹에 속한다. 그러나, [[악견 (마음작용)|악견]](惡見)은 표면적으로는 어느 그룹에도 속하지 않은데, 이것은 [[설일체유부]]에서는 [[악견 (마음작용)|악견]](惡見)은 [[대지법]](大地法: 10가지) 그룹에 속한 [[혜 (마음작용)|혜]](慧: 판단)의 [[마음작용]]의 그릇된 상태라고 보기 때문에, 어느 그룹에도 [[악견 (마음작용)|악견]](惡見) 또는 [[부정견 (마음작용)|부정견]](不正見) 또는 [[견 (불교)|견]](見)이라는 명칭이 등장하지 않는 것일 뿐이다. 따라서 [[악견 (마음작용)|악견]](惡見)은 실제로는 [[대지법]](大地法: 10가지) 그룹에 속한다.{{sfn|권오민|2003|pp=192-197. 근본번뇌(根本煩惱)|quoteps=<br />"유부 아비달마에서는 이중에서도 특히 수면, 즉 욕탐欲貪·진瞋·견見·의疑·유탐有貪·무명無明의 7수면설을 기초로 하여 이른바 '98수면설'이라고 하는 번뇌의 이론을 대성시키고 있다. 수면(anusaya)이란 원래 기질 경향 성향 등을 의미하며, 불교 특유의 용법으로서는 나쁜 성향, 나쁜 자질을 의미하여 앞서 언급한 것처럼 누·폭류·액·취 등과 함께 번뇌와 동의어로 사용되기도 한다.

《[[구사론]]》을 비롯한 불교 일반에 따르면, [[세간]]의 [[차별 (불교)|차별]]은 [[생주]](生主, {{llang|sa|[[:en:Prajapati|<span style="color: black">Prajapati</span>]]}})나 [[자재천]](自在天, {{llang|sa|[[:en:Mahesvara|<span style="color: black">Mahesvara</span>]]}})과 같은 초월적인 존재 또는 만물의 근원적 원리의 [[의지와 욕구]][欲覺] 또는 변현(變現)에 의해 생기는 것이 아니라 모두 [[유정 (불교)|유정]]들이 짓는 [[업]](業)으로 말미암아 [[생기며]],{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1558|loc=제13권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T29n1558_p0067b07 T29n1558_p0067b07 - T29n1558_p0067b12]. 세간의 차별과 업|quoteps=<br>"如前所說有情世間及器世間各多差別。如是差別由誰而生。頌曰。

<br>論曰。非由一主先覺而生。但由有情業差別起。"}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|K.955, T.1558|loc=제13권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=589 589 / 1397]. 세간의 차별과 업|quoteps=<br>"앞에서 논설한 바와 같이 유정세간과 기세간에는 각기 다수의 차별이 있으니, 이러한 차별은 무엇에 의해 생겨난 것인가?

<br><sup style="color: blue">1)</sup> 외도들은 만유가 생주(生主, Prajapati)나 자재천(自在天, Mahesvara)과 같은 초월적 신이나 자성(自性, prakṛti)이나 자아(puruṣa)와 같은 근원적 원리에 의해 전개되었다고 하든지, 혹은 원인이 없다고 주장하는 데 반해 유부에서는 만유차별의 참된 원인을 업으로 파악하고, 이하 이에 대해 분별하고 있다. 여기서 욕각(欲覺)이란 생주신이 '내가 다(多)가 되리라' '내가 번식하리라'고 의욕하는 것을 말한다. 『우파니샤드』에 따르면 세계는 바로 이러한 근원적 실재의 의욕으로부터 생겨나게 되었다."}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=19035&DTITLE=%B7%7E 業]". 2013년 3월 17일에 확인|quoteps=<br>"業:

　業為產生果報（異熟）之因，故又稱業因，或因業。由業所報之果，稱作業果、業報。另一方面，「業因」意指起業之原因（如煩惱等）；「因業」則兼具因與業（主因與助緣）兩層意義。牽引業果之力，稱為業力。由業而感苦之果報，稱為業苦；又並舉業與其苦之果報，亦稱業苦。惡業與煩惱並稱業結、業惱。惡業所生之障礙，稱作業障、業累。由業可招感報應，故亦稱業感。過去世所造之業，稱作宿業，或前業。宿業所報之壽命，稱業壽、業受。因宿業而無法避免之重病，稱作業病。宿業所引起之災厄，稱業厄。業能引生果報之道理，一如天道之必然，稱為業天。又以業之如影隨身，故亦稱業影。業能將眾生繫縛於迷界，故作業繫、業羂、業縛、業繩。業一如網，罩人於迷界，故稱業網。惡業有如塵垢，能污及人身，故作業垢、業塵。復次，惡業之作用有人喻為火、魔、賊，故稱業火、業魔（十魔之一）、業賊等。地獄裏，燭照眾生善惡業之鏡，或秤、記錄簿等，分別稱為業鏡、業秤、業簿。惡業之力如風之強猛，故有業風之稱。或謂由惡業能招猛風（如地獄等），故作業風。由宿業所獲得之神通力，稱業通（報通）。能招感無間地獄（果報）之業，稱為無間業。繫縛有情眾生於欲界等三界之業，稱為三界繫業。煩惱能起業，令有情生於各種世界（即潤生），此種招感未來生之業，即稱潤業、潤生業。此外，自己所造之業，必須由自己來承受其果報，稱作自業自得。又於十二緣起中之第十支「有」，後世（阿毘達磨以之為「業」之意，故有「業有」之稱。另據觀無量壽經所載，施、戒、行三福係往生淨土之正因，故有淨業（清淨業）之稱。一般所謂念佛願求往生淨土之行法，即稱為淨業。〔雜阿含經卷十三、卷三十七、卷四十九、中阿含經卷三、卷五十八、長阿含經卷十一、本事經卷一、正法念處經卷三十四、唯識論同學鈔卷一之八、佛法概論第七章（印順）、成佛之道五乘共法章、三乘共法章（印順）、佛學今詮上冊第二章（張澄基）、原始佛教思想論第二篇第四章（木村泰賢著，歐陽瀚存譯）、小乘佛教思想論第五篇第五章（木村泰賢著，演培譯）〕（參閱「業道」5502） p5494"}} [[업]]은 [[수면 (불교)|수면]](隨眠, anusaya) 즉 근본번뇌로 말미암아 비로소 [[생겨나고]] [[증장]]된다. 즉, [[수면 (불교)|수면]]을 떠난 상태의 [[업]]은 [[유 (12연기)|유]](有) 즉 [[욕유]]{{.cw}}[[색유]]{{.cw}}[[무색유]]의 [[3유]]를 초래할 만한 [[공능]][能, 功能]을 갖지 않는다. 달리 말하면, [[수면 (불교)|수면]] 즉 근본번뇌는 [[유 (12연기)|유]](有)의 근본이 된다.{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1558|loc=제19권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T29n1558_p0098b18 T29n1558_p0098b18 - T29n1558_p0098b24]. 업과 유와 근본번뇌|quoteps=<br>"前言世別皆由業生。業由隨眠方得生長。離隨眠業無感有能。所以者何。隨眠有幾。頌曰。

<br>論曰。由此隨眠是諸有本故業離此無感有能。"}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|K.955, T.1558|loc=제19권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=853 853 / 1397]. 업과 유와 근본번뇌|quoteps=<br>"앞(권제13 초)에서 세간의 차별은 모두 업으로 말미암아 생겨나는 것이라고 말하였다. 그런데 이와 같은 업은 수면(隨眠, anusaya)으로 말미암아 비로소 생장할 수 있으며, 수면을 떠난 업은 유(有, 욕계·색계·무색의 3유)를 초래할 만한 공능을 갖지 않는다.

<br>논하여 말하겠다. 이러한 수면은 바로 모든 '유'의 근본이 되기 때문에 이것을 떠난 업은 유를 초래할 만한 어떠한 공능(功能)도 갖지 못하는 것이다."}}{{sfn|구나발타라(求那跋陀羅) 한역|T.99|loc=제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T02n0099_p0085b09 T02n0099_p0085b09 - T02n0099_p0085b10]. 유(有)|quoteps=<br>"緣取有者。云何為有。三有。欲有．色有．無色有。"}}{{sfn|구나발타라(求那跋陀羅) 한역|K.650, T.99|loc=제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=213&startNum=461 461 / 2145]. 유(有)|quoteps=<br>"취함을 인연하여 존재가 있다 하니, 어떤 것을 존재[有]라고 하는가? 3유(有)이니, 탐욕의 존재[欲有]·빛깔의 존재[色有]·빛깔이 없는 존재[無色有]이니라."}} [[유 (12연기)|유]](有)는 [[윤회]]하는 삶 또는 [[윤회]]할 수밖에 없는 조건을 갖춘 상태의 삶을 뜻한다. 따라서 [[수면]] 즉 근본번뇌가 [[유 (12연기)|유]](有)의 근본이 된다는 것은 곧 [[수면 (불교)|수면]] 즉 근본번뇌가 [[윤회]]의 근본이 된다는 것과 같은 말이며, [[12연기]]의 [[유전연기]]의 근본이 된다는 것과 같은 말이다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=2155&DTITLE=%A4T%A6%B3 三有]". 2013년 3월 12일에 확인|quoteps=<br>"三有:

　 (四)善成有、性得有、變異有。乃數論外道所立。(一)善成有，如數論之祖迦毘羅仙人，初生時具法、智、離欲、自在等四德，此四德係因善而得成就，故稱善成有。(二)性得有，如昔時梵王生娑那歌、娑難陀那、娑那多那、娑難鳩摩羅等四子，此四子十六歲時自然成就法、智、離欲、自在等四德，以無因而得，故稱自性有。(三)變異有，師身名變異，因師身故，弟子恭敬親近聽聞得智慧，因智慧得離欲，因離欲得善法，因善法得自在；如是，弟子四德從師身得，故稱變異有。此三有相當於佛法之等起善、生得善、加行善。〔金七十論卷中〕 p548"}}{{sfn|호법 등 지음, 현장 한역|T.1585|loc=제6권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T31n1585_p0030a04 T31n1585_p0030a04 - T31n1585_p0030a05]. 무탐(無貪)심소|quoteps=<br>"云何無貪。於有有具無著為性。對治貪著作善為業。"}}{{sfn|호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역|K.614, T.1585|loc=제6권. pp. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=897&startNum=288 288-289 / 583]. 무탐(無貪)심소|quoteps=<br>"무엇이 ‘무탐(無貪)심소’<sup style="color: blue">25)</sup>인가? 윤회의 삶[有]<sup style="color: blue">26)</sup>과 그 원인[有具]<sup style="color: blue">27)</sup>에 대해서 탐착하지 않음을 체성으로 삼고, 탐착을 다스려서 선을 행함을 업으로 삼는다.

<br><sup style="color: blue">27)</sup> 유구(有具)는 3유(有), 즉 윤회의 삶의 원인[因]이다."}}{{sfn|황욱|1999|p=55. 무탐(無貪)심소|quoteps=<br>"‘無貪’은 有와 有具에 대하여 厭離하여 애착을 없게 하고 마음속에 품지도 않으며 좋아하지도 않아 집착이 없게 하는 것으로써 體를 삼으며, 貪의 장애를 끊는 것으로서 業을 삼는다. 즉, 有<sup style="color: blue">179)</sup>와 具有<sup style="color: blue">180)</sup>에 愛着이 없음으로 性用으로 하고, 이와 반대의 貪着을 대치하며 선을 짓는 것을 業用으로 한다.<sup style="color: blue">181)</sup>

《[[구사론]]》에 따르면, [[수면 (불교)|수면]] 즉 근본번뇌가 [[유 (12연기)|유]](有) 즉 [[윤회]]하는 삶의 근본이 되는 이유는 근본번뇌가 [[현행]]할 때 다음의 10가지 작용을 일으키기 때문이다. 달리 말하면, 근본번뇌는 다음의 10가지 이유로 인해 [[유 (12연기)|유]](有)의 근본이 되며, 또한 근본번뇌가 이들 10가지 작용을 하기 때문에 [[업]]은 [[유 (12연기)|유]](有) 즉 [[윤회]]를 초래할 [[공능]][能, 功能] 즉 능력 또는 작용력을 갖게 된다.{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1558|loc=제19권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T29n1558_p0098b24 T29n1558_p0098b24 - T29n1558_p0098b29]. 근본번뇌의 10가지 작용|quoteps=<br>"何故隨眠能為有本。以諸煩惱現起能為十種事故。一堅根本。二立相續。三治自田。四引等流。五發業有。六攝自具。七迷所緣。八導識流。九越善品。十廣縛義。令不能越自界地故。由此隨眠能為有本。故業因此有感有能。"}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|K.955, T.1558|loc=제19권. pp. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=853 853-854 / 1397]. 근본번뇌의 10가지 작용|quoteps=<br>"어째서 수면이 능히 '유'의 근본이 된다고 하는 것인가?

한편, [[무착]]의 《[[현양성교론]]》에서는 다음의 5가지 작용들을 모든 [[번뇌]]의 공통적인 작용으로 들고 있다.{{sfn|무착 조, 현장 한역|T.1602|loc=제1권. pp. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T31n1602_p0481c27 T31n1602_p0481c27 - T31n1602_p0482a02]. 탐(貪)|quoteps=<br>"貪者。謂於五取蘊愛樂覆藏保著為體。或是俱生或分別起能障無貪為業。障得菩提資糧圓滿為業。損害自他為業。能趣惡道為業。增長貪欲為業。如經說諸有貪愛者為貪所伏蔽。"}}{{sfn|무착 지음, 현장 한역|K.571, T.1602|loc=제1권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=1361&startNum=19 19 / 293]. 탐(貪)|quoteps=<br>"탐(貪)<sup style="color: blue">103)</sup> 심소는 5취온(取薀)<sup style="color: blue">104)</sup>에 대해서 애착하거나 즐기거나 숨기거나 돌보거나 보존하는 것을 체성으로 삼는다. 혹은 선천적으로 생겨나는 것[俱生起]이고, 혹은 분별에 의해 생겨나는 것[分別起]이다. 능히 무탐을 장애함을 업으로 삼고, 보리의 자량을 얻어서 원만해짐을 장애함을 업으로 삼으며, 자신과 남에게 손해끼치는 것을 업으로 삼고, 능히 악도(惡道)에 나아감을 업으로 삼으며, 탐욕을 증장함을 업으로 삼는다. 경전에서 “탐애가 있는 모든 이는 탐욕에 항복되고 가리운 바가 된다”고 말한 것과 같다.

<br><sup style="color: blue">104)</sup> 취(取)는 번뇌의 이명(異名)이며, 번뇌는 온(蘊)을 낳으며, 또한 온마(蘊魔)라는 말도 있듯이 온은 번뇌를 낳으므로 온을 취온이라 한다. 그런데 5온(蘊)은 유루(有漏)와 무루(無漏)에 통하고, 5취온(取蘊)은 유루뿐이다."}}{{sfn|무착 조, 현장 한역|T.1602|loc=제1권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T31n1602_p0482a03 T31n1602_p0482a03 - T31n1602_p0482a05]. 진(瞋)|quoteps=<br>"瞋者。謂於有情欲興損害為體。或是俱生或分別起能障無瞋為業。如前乃至增長瞋恚為業。如經說諸有瞋恚者為瞋所伏蔽。"}}{{sfn|무착 지음, 현장 한역|K.571, T.1602|loc=제1권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=1361&startNum=20 20 / 293]. 진(瞋)|quoteps=<br>"진(瞋)<sup style="color: blue">105)</sup> 심소는 유정에 대해서 손해끼침을 일으키려는 것을 체성으로 삼는다. 혹은 선천적으로 생겨나는 것이고, 혹은 분별에 의해 생겨나는 것이다. 능히 무진(無瞋)을 장애함을 업으로 삼고, 앞에서와 같이 나아가서<sup style="color: blue">106)</sup> 성냄[瞋恚]을 증장하는 것을 업으로 삼는다. 경전에서 “진에(瞋恚) 심소가 있는 모든 이는 성냄에 굴복되고 가리운 바가 된다”고 말한 것과 같다.

[[번뇌]](煩惱){{.cw}}[[업 (불교)|업]](業){{.cw}}[[유 (불교)|유]](有: 즉 윤회)를 [[원인 (불교)|원인]][因]과 [[결과 (불교)|결과]][果]의 관점에서 나누면, [[번뇌]](煩惱)와 [[업 (불교)|업]](業)은 원인으로, [[유 (불교)|유]](有)는 결과로 나눌 수 있으며, 다시 [[번뇌]]와 [[업 (불교)|업]]은 서로 원인과 결과의 관계에 있다. [[안혜]]의 《[[대승광오온론]]》에서는 [[12연기]]의 각 지분들을 원인으로서의 [[번뇌]]{{.cw}}[[업 (불교)|업]], 결과로서의 [[유 (불교)|유]](즉 윤회)로 나누어서 아래 목록과 같이 구분하고 있다. 즉, 《[[대승광오온론]]》에서는 [[12연기]]를 원인과 결과, 보다 세밀히는, [[번뇌]]{{.cw}}[[업 (불교)|업]]{{.cw}}[[유 (불교)|유]](즉 윤회)의 관점에서 바라보는 시각을 제공하고 있다.{{sfn|안혜 조, 지바하라 한역|T.1613|loc=p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T31n1613_p0853a06 T31n1613_p0853a06 - T31n1613_p0853a18]. 사견(邪見)|quoteps=<br>"云何邪見。謂謗因果。或謗作用。或壞善事。染慧為性。謗因者。因謂業煩惱性。合有五支。煩惱有三種。謂無明愛取。業有二種謂行及有。有者。謂依阿賴耶識諸業種子此亦名業。如世尊說。阿難。若業能與未來果彼亦名有。如是等。此謗名為謗因。謗果者。果有七支。謂識名色六處觸受生老死。此謗為謗果。或復謗無善行惡行。名為謗因。謗無善行惡行果報。名為謗果。謗無此世他世。無父無母。無化生眾生。此謗為謗作用。謂從此世往他世作用。種子任持作用。結生相續作用等。謗無世間阿羅漢等。為壞善事。斷善根為業。不善根堅固所依為業。又生不善。不生善為業。"}}{{sfn|안혜 지음, 지바하라 한역, 조환기 번역|K.619, T.1613|loc=pp. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=1372&startNum=11 11-12 / 24]. 사견(邪見)|quoteps=<br>"무엇을 사견이라고 하는가? 인과를 비방하고, 혹은 작용(作用)을 비방하고, 흑은 선한 일을 파괴하는 오염된 지혜를 성질로 한다. 인(因)을 비방한다란 무슨 뜻인가? 인은 업의 번뇌성을 말한다. 합해서 다섯 가지가 있다.