헤르메스주의: 두 판 사이의 차이

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[[파일:HermesTrismegistusCauc.jpg|thumb|right|300px|[[헤르메스 트리스메기스투스]]]]
 
'''헤르메스주의'''(Hermeticism) 또는 '''서양의 헤르메스 전통'''(Western Hermetic Tradition)은, 이집트 신인 [[토트]]와 그리스 신인 [[헤르메스]]가 결합된 [[신]] 또는 [[반신]](半神)적인 존재인 [[헤르메스 트리스메기스투스]]의 저작인 것으로 전통적으로 가정하는, [[혼합주의]]가 널리 행해졌던 [[헬레니즘 이집트]](305~30 BC) 시대와 기원후 1~3세기에 주로 성립된 [[외경]]적인 [[헤르메스주의 문헌|저작들]]("[[코르푸스 헤르메티쿰]]")에 기초하는 일군의 [[철학|철학적]]{{.cw}}[[종교|종교적]] 믿음들<ref name="Churton-p5">{{언어링크언어고리|en|크기=9pt}} Churton (2002), p. 5</ref> 또는 [[그노시스|지식들]]("[[그노시스]]")이다.
 
헤르메스주의의 믿음들 또는 지식들은 [[서양의 밀교 전통]]에 심대한 영향을 미쳤으며, [[르네상스]](14~16세기) 시대 동안 크게 중요시되었다.<ref>{{언어링크언어고리|en|크기=9pt}} "Hermeticism" 항목, 《The Concise Oxford Dictionary of World Religions》.</ref>
 
== 어원 ==
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{{인용문|이제, 이들 개별적이고 담당하는 일이 서로 별도인 영(靈)들 외에도, 내가 아는 한, 세상 전체에 상응하는 어떤 보편적이고 공통되는 대령(大靈)이 있을 것이다. 이는 '''플라톤'''이 가졌던 견해였으며 또한 현 시대까지의 "'''헤르메스주의의''' 철학자들('''Hermetical''' Philosophers)"이 지금도 여전히 가지고 있는 견해이다.| 《[[레리기오 메디시]]([[:en:Religio Medici|<span style="color: black">Religio Medici</span>]])》, 1부 32절}}
 
그리스 신 [[헤르메스]](Hermes)의 어원이 그리스어 "[[헤름]]([[:en:Herm|<span style="color: black">Herm</span>]])" 또는 "[[헤르마]]([[:en:Herma|<span style="color: black">Herma</span>]])"에 있으므로 "허메틱(Hermetic)"이라는 낱말의 어원도 최종적으로는 그리스어 헤름 또는 헤르마에 있다. [[헤름]] 또는 [[헤르마]]는 [[그리스 고전기]] 이전의 [[고대 그리스]]에서 사용되었던 "사각형의 기둥 또는 석주(石柱)로 맨 위에는 수염이 있는 두상이 놓여 있다. 이러한 형태의, 사지가 없는 사각형의 헤르메스 기둥은 가공되지 않은 바위에서 한 단계 더 진전된 형태의 것이다."<ref>{{언어링크언어고리|en|크기=9pt}} Harrison, Jane Ellen (1913). 《The Religion of Ancient Greece》, pp. 17–19</ref> "헤르메스"라는 단어의 기원은 신들과 의사소통하는 용도로 사용되었던 석주와 관련이 있으며 "헤름(Herm)"으로 시작되는 이름들이 사용된 것은 최소한 기원전 600년 전부터이다. [[그리스 고전기]] 이전의 그리스인들은, 지금의 "[[신]](god 또는 God)"이라는 단어처럼, 모든 [[신]]에 대해 사용하는 일반 명칭으로 "[[헤르메스]](Hermes)"라는 이름을 사용하였으며, [[헤르메스]]가 지식의 [[신]]과 관련 맺어진 것은 기원후 [[2세기]]의 [[고대 아테네|아테네]]에서였다.<ref>{{언어링크언어고리|en|크기=9pt}} Harrison, Jane Ellen (1913). 《The Religion of Ancient Greece》, pp. 21–30</ref>
 
"허메틱(Hermetic)"이라는 낱말은 [[존 에버라드]]([[:en:John Everard (preacher)|<span style="color: black">John Everard</span>]])가 라틴어본으로부터 영문 번역하여 1650년에 출판한 《[[코르푸스 헤르메티쿰]]》의 "[[포이만드레스]]([[:en:Poimandres|<span style="color: black">Pimander</span>]])"에서 사용되었다.<ref>{{언어링크언어고리|en|크기=9pt}} W. Wynn. Westcott (ed.). 《Collectanea Hermetica》, Volume 2.</ref> [[메리 앤 애투드]]([[:en:Mary Anne Atwood|<span style="color: black">Mary Anne Atwood</span>]])는 듀프레즈노이(Dufresnoy)가 허메틱이라는 낱말이 1386년에 사용되었다고 말했다는 것을 자신의 저서에서 언급하였다.<ref>{{언어링크언어고리|fr|크기=9pt}} Dufresnoy, Histoire del' Art Hermetique, vol. iii. Cat. Gr. MSS.</ref><ref>{{언어링크언어고리|en|크기=9pt}} Atwood, Mary Anne (1850). 《A Suggestive Inquiry into Hermetic Philosophy and Alchemy》.</ref>
 
== 역사 ==
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{{참고|헬레니즘 종교|헬레니즘 다신교의 쇠퇴}}
 
[[고대 후기]]에 헤르메스주의(Hermetism<ref>{{언어고리|en|크기=9pt}} van den Broek and Hanegraaff (1998): 반 덴 브로에크와 하네그라프는 "허메티즘(Hermetism{{.cw}}헤르메스학)"과 "허메티시즘(Hermeticism{{.cw}}헤르메스주의)"을 구분하여, 전자를 고대 후기의 전통을 가리킬 때 사용하고 후자를 이 고대 후기의 전통이 르네상스 시대에서 부활한 것을 가리킬 때 사용한다.</ref>)는 [[나스티시즘]]{{.cw}}[[신플라톤주의]]{{.cw}}[[초기 기독교]]와 동시대에 나란히 출현하였으며,<ref name="van den Broek 1998">{{언어링크언어고리|en|크기=9pt}} van den Broek and Hanegraaff (1998), p. vii</ref> 전적인 [[이성]](理性)중심주의 또는 [[주지주의]]와 전적인 교리주의적 [[신앙]]에 대해 반대하는 입장을 가졌다는 특징이 있다.<ref name="van den Broek 1998"/>
 
현재 《[[코르푸스 헤르메티쿰]]》이라는 이름으로 알려진 헤르메스주의 전집은 기원후 2세기경에 발생하였던 [[지성|지적]]{{.cw}}[[혼합주의|혼합주의적]] 성격의 비기독교적 사상의 일부가 [[르네상스 시대]]에 부활하면서 성립된 것이다. [[고대 후기]]에 속한 다른 비기독교적 문화적 운동의 사례로는 [[나스티시즘]]의 사상과 문헌들, [[신플라톤주의]]의 철학, 《[[칼데아 신탁]]([[:en:Chaldaean Oracles|<span style="color: black">Chaldaean Oracles</span>]])》, 후기 [[오르페우스]] 문학, [[피타고라스 학파|신피타고라스 학파]]의 저작들이 있다.
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현존하는 원본 [[그리스어]] 헤르메스주의 문헌들에서는 신의 일체성과 신의 선함에 대해 깊이 다루고 있으며, 영혼이 정화되어야 함을 역설하고 있으며, [[우상|상(像)의 숭배]]와 같은 비기독교적 종교적 수행을 옹호하고 있다. 현존하는 많은 [[라틴어]] 번역 문헌들에서 [[연금술]]에 대한 토론이 철학적 은유의 옷을 입은 상태로 포함되어 있는데, 많은 상실된 [[그리스어]] 원본들에서도 마찬가지였던 것으로 추측되고 있다. 그리고, [[그리스어]] 원본은 상실되었지만 [[라틴어]] 번역본으로 일부 내용이 보존되어 있는 《[[아스클레피오스]]([[:en:Asclepius (disambiguation)|<span style="color: black">Asclepius</span>]])》라는 문헌에는 [[이집트]]에서 [[로마]]의 지배가 끝날 것이며 비기독교적 이집트인들이 다시 권력을 되찾게 되리라는 피의 예언을 담고 있다.
 
헤르메스주의 문헌의 주된 구성 형식은 대화체이다. 예를 들어, [[헤르메스 트리스메기스투스]]가 혼란에 처해 어찌할 바를 모르는 제자에게 숨겨진 지혜의 일부를 대화를 통해 가르치는 형식이다. [[헤르메스 트리스메기스투스]]에 대한 [[플루타르코스]]의 언급은 기원후 1세기로 거슬러 올라가며, [[테르툴리아누스]]{{.cw}}[[이암블리코스]]{{.cw}}[[포르피리오스]]는 모두 헤르메스주의의 문헌들에 대해 잘 알고 있었다.<ref>{{언어링크언어고리|en|크기=9pt}} Stephan A. Hoeller, "On the Trail of the Winged God—Hermes and Hermeticism Throughout the Age", 《Gnosis: A Journal of Western Inner Traditions》 (Vol. 40, Summer 1996).</ref>
 
=== 르네상스 시대 ===
 
헤르메스주의는 수 세기 동안 별다른 관심을 받지 못하였다가 1460년에 레오나르도<ref>이 레오나르도 디 피스토이아(Leonardo di Pistoia)는 [[수사]]였다 [http://www.ritmanlibrary.nl/c/p/lib/coll.html]. 화가인 [[레오나르도 다 피스토이아]]([[:en:Leonardo da Pistoia|<span style="color: black">Leonardo da Pistoia</span>]]: 1502-c.1548)와 혼동하지 않아야 한다. 화가인 레오나르도는 1460년경에는 아직 태어나지 않은 상태이다.</ref> 라는 [[수사 (기독교)|수사]]가 《[[코르푸스 헤르메티쿰]]》을 이탈리아의 [[피스토이아]]([[:en:Pistoia|<span style="color: black">Pistoia</span>]])로 가져오면서 서양 세상에 재도입되었다. 레오나르도는, 상실된 고대의 저작들을 찾아 [[유럽]]의 [[수도원]]들을 샅샅이 뒤지도록 하기 위해, [[피스토이아]]의 통치자였던 [[코시모 데 메디치]](1389~1464)가 파견하였던 대리인들 중의 한 명이었다.<ref name="WayOfHermes-p9">{{언어링크언어고리|en|크기=9pt}} 《The Way of Hermes》, p. 9</ref>
 
1614년에 [[스위스]]의 고전학자이자 문헌학자였던 [[아이작 카소봉]]([[:en:Isaac Casaubon|<span style="color: black">Isaac Casaubon</span>]]: 1559~1614)은 [[헤르메스주의 문헌]]의 문체를 분석하여 [[헤르메스 트리스메기스투스]]의 저술인 것으로 간주하는 [[헤르메스주의 문헌|헤르메스주의의 문헌들]]은 [[고대 이집트]] 사제의 작품이 아니며 그 성립 시대가 [[서력기원]] 후라고 주장하였다.<ref name="WayOfHermes-p9"/><ref>{{언어링크언어고리|en|크기=9pt}} Tambiah. 《Magic, Science, Religion, and the Scope of Rationality》, pp. 27–28</ref>
 
=== 현대 ===
 
1924~25년에 《헤르메티카(Hermetica)》를 편찬한 [[월터 스콧 (학자)|월터 스콧]]([[:en:Walter Scott (scholar)|<span style="color: black">Walter Scott</span>]]: 1854~1925, 영국 학자)은 헤르메스주의 문헌들의 성립 연대가 기원후 200년 직후라고 보았으며, 반면 [[이집트학]] 학자인 [[윌리엄 피트리]]([[:en:Flinders Petrie|<span style="color: black">Sir William Flinders Petrie</span>]]: 1853~1942)는 기원전 500년에서 기원전 200년 사이라고 보았다.<ref>{{언어링크언어고리|en|크기=9pt}} Abel and Hare p. 7</ref>
 
1945년에 발견된 [[나그함마디 문서]]에는 헤르메스주의의 문헌이 일부 포함되어 있었다. 이 문헌들에는 [[헤르메스 트리스메기스투스]]와 [[아스클레피오스]] 간의 대화들 중의 일부를 기록한 [[코르푸스 헤르메티쿰]]에 속한 저작과, 헤르메스주의 신비 학교들에 관한 저작으로 [[콥트어]]로 기록된 《[[오그도아드와 엔네아드에 대하여]]([[:en:On the Ogdoad and Ennead|<span style="color: black">On the Ogdoad and Ennead</span>]])》가 들어 있다.<ref>{{언어고리|en|크기=9pt}} 《The Way of Hermes》, pp. 9–10</ref>
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[[장미십자회]]의 영적인 길에는 세 단계가 있는데 이것은 [[철학]]{{.cw}}[[카발라]]{{.cw}}[[신성 마법]]이다. 또한 [[장미십자회]]는 다음 세 가지를 단체의 목표로 하고 있다: 1) [[군주제]]의 폐지와 철학자들에 의한 통치의 수립, 2) [[과학]]{{.cw}}[[철학]]{{.cw}}[[윤리]]의 개혁, 3) [[파나케이아]]([[:en:Panacea (medicine)|Panacea]])의 발견.
 
[[장미십자회]]의 성립 연대가 17세기라고 주장하는 견해도 있는데, 이 주장의 근거로 제시되는 원천 자료는 다음 세 권의 독일어 소책자이다: 《[[형제애에 대하여]]([[:en:Fama Fraternitatis|Fama Fraternitatis]])》{{.c}}《[[신앙 공동체]]([[:en:Confessio Fraternitatis|Confessio Fraternitatis]])》{{.c}}《[[화학적 결혼]]([[:en:Chymical Wedding of Christian Rosenkreutz|Chymical Wedding]])》.<ref>{{Cite book 서적 인용| 언어=en| last = Yates | first = Frances | author-link = :en:Frances Yates
| title = The Rosicrucian Enlightenment
| place = London | publisher = Routledge and Kegan Paul
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== 참고 문헌 ==
* {{언어고리|en|크기=9pt}} {{cite book서적 인용| author=Abel, Christopher R. and Hare, William O. | title=Hermes Trismegistus: An Investigation of the Origin of the Hermetic Writings | location=Sequim | publisher=Holmes Publishing Group | year=1997 | id= }}
* {{언어고리|en|크기=9pt}} Churton, Tobias (2002). 《The Golden Builders: Alchemists, Rosicrucians, and the First Freemasons》. New York: Barnes and Noble.
* {{언어고리|en|크기=9pt}} {{cite book서적 인용| author=Garstin, E.J. Langford | title=Theurgy or The Hermetic Practice | location=Berwick | publisher=Ibis Press | year=2004 | id= }}. 사후에 출판됨
* {{언어고리|en|크기=9pt}} Hoeller, Stephan A. "On the Trail of the Winged God: Hermes and Hermeticism Throughout the Ages", 《Gnosis: A Journal of Western Inner Traditions》 (Vol. 40, Summer 1996). {{언어고리|en|크기=9pt}} 온라인판: {{cite web 인용|url=http://www.gnosis.org/hermes.htm |title="On the Trail of the Winged God" |publisher=Gnosis.org |date= |accessdate=2011-02-21}}
* {{언어고리|en|크기=9pt}} {{cite book서적 인용| author=Powell, Robert A. | title=Christian Hermetic Astrology: The Star of the Magi and the Life of Christ | location=Hudson | publisher=Anthroposohic Press | year=1991 | id= }}
* {{언어고리|en|크기=9pt}} {{cite book서적 인용| author=Regardie, Israel | authorlink=:en:Israel Regardie | title=The Golden Dawn | location=St. Paul | publisher=Llewellyn Publications | year=1940 | id= }}
* {{언어고리|en|크기=9pt}} {{cite book서적 인용| last=Scully |first=Nicki | authorlink=:en:Nicki Scully | title=Alchemical Healing: A Guide to Spiritual, Physical, and Transformational Medicine | location=Rochester | publisher=Bear & Company | year=2003 | id= }}
* {{언어고리|en|크기=9pt}} {{Cite book서적 인용| author=Translated by Salaman, Clement and Van Oyen, Dorine and Wharton, William D. and Mahé, Jean-Pierre | title=The Way of Hermes: New Translations of The Corpus Heremticum and The Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius | location=Rochester | publisher=Inner Traditions | year=2000 | id= }}
* {{언어고리|en|크기=9pt}} {{Cite book서적 인용| author=Van den Broek, Roelof and Hanegraaff, Wouter | title=Gnosis and Hermeticism: from Antiquity to Modern Times | location=Albany | publisher=State University of New York Press | year=1998 | id= ISBN 0-7914-3612-8}}
 
== 바깥 고리 ==