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6번째 줄: 염오(染污)와 [[번뇌]](煩惱)는 같은 말이기는 하지만, '''염오'''(染污)는 [[번뇌]]가 [[마음 (불교)\|마음]](6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 혼탁하게 하는 측면을 강조해서 [[번뇌]]를 달리 말하는 것이다. 즉, [[마음 (불교)\|마음]](6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 혼탁해지게 함으로써 [[오도]](悟道), 즉 진리를 깨치는 것을 장애하는 측면을 부각시켜 [[번뇌]]를 달리 말하는 것이다.{{sfn\|星雲\|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=3663&DTITLE=%ACV%A6%C3 染污]". 2012년 11월 4일에 확인. 염오(染污)\|ps=<br>"染污: 梵語 klista。煩惱之別稱。又作雜染、染。指有漏法中，妨礙悟道者，即不善與有覆無記之法。"}}{{sfn\|곽철환\|2003\|loc="[http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=902721&categoryId=2886 염오무지(染汚無知)]". 2012년 10월 8일에 확인\|ps=<br>"번뇌에 물들어 대상을 명료하게 알지 못함."}}{{sfn\|곽철환\|2003\|loc="[http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=900050&categoryId=2886 불염오무지(不染汚無知)]". 2012년 10월 8일에 확인\|ps=<br>"번뇌에 물들어 있지는 않지만 대상을 명료하게 알지 못함."}} 염오는 '''부정'''(不淨: 맑고 명료하지 못함, 또는 맑고 명료하지 못하게 함)이라고도 하는데, 부정(不淨)이라는 낱말 역시, [[마음 (불교)\|마음]]이 [[번뇌]]로 인해 오염된 상태와, [[번뇌]]가 [[마음 (불교)\|마음]]을 오염시켜 [[오도]](悟道: 진리를 깨침)를 장애하는 측면을 부각시켜 [[번뇌]]를 달리 일컫는 낱말이다. 그리고, [[번뇌]]에 오염된 결과 [[사 (불교)\|사]](事)와 [[이 (불교)\|이]](理)에 대해 [[어리석음]]이 생겨서 [[이와 사\|사리]](事理)에 밝지 못한 상태를 '''미혹'''(迷惑)된 상태라 하며, 미혹된 상태는 미혹을 벗어날 수 있게 하는 조치를 취하지 않는 한 다시 더 큰 [[번뇌]]를 가져와 더 미혹되게 된다.{{sfn\|운허\|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EB%AF%B8%ED%98%B9&rowno=1 迷惑(미혹)]". 2012년 11월 9일에 확인\|ps=<br>"迷惑(미혹): 사(事)와 이(理)의 잘못됨을 미(迷)라 하고, 사리에 밝지 못한 것을 혹(惑)이라 함."}}{{sfn\|星雲\|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=16066&DTITLE=%B0g%B4b 迷惑]". 2012년 11월 9일에 확인\|ps=<br>"迷惑:　謬於事理，稱為迷；不明事理，稱為惑。佛菩薩之境界無迷惑，凡人則常迷於事理，起煩惱之業。〔唐譯華嚴經卷五、法華經方便品〕"}} 불교에서는 [[일체법]]을 [[선삼성 (3성불교)#선·불선·무기\|선]](善){{.cw}}[[삼성 (불교)#선·불선·무기\|불선]](不善){{.cw}}[[삼성 (불교)#선·불선·무기\|무기]](無記)의 [[3성 (불교)\|3성]](三性)으로 분류하기도 하는데, 여기서 [[무기 (불교)\|무기]]는 다시 [[유부무기]](有覆無記)와 [[무부무기]](無覆無記)로 나뉜다. 달리 말하자면, [[삼성 (불교)#선·불선·무기\|무기]](無記)란 [[선삼성 (3성불교)#선·불선·무기\|선]]도 아니고 [[삼성 (불교)#선·불선·무기\|불선]](악)도 아닌 것을 말하는데, 이것은 다시 다시 순수한 무기와 [[바른 지혜]]가 생겨나는 것을 방해하는 무기로 나뉘며, 전자를 [[무부무기]](無覆無記)라 하고 후자를 [[유부무기]](有覆無記)라 한다.{{sfn\|권오민\|2003\|pp=69-81}} '''염오'''(染污)는 이와 같이 [[일체법]]을 [[3성 (불교)\|3성]](三性)으로 분류할 때, '''불선과 유부무기를 합한 것'''에 해당한다.{{sfn\|星雲\|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=3663&DTITLE=%ACV%A6%C3 染污]". 2012년 11월 4일에 확인. 염오(染污)\|ps=<br>"染污: 梵語 klista。煩惱之別稱。又作雜染、染。指有漏法中，妨礙悟道者，即不善與有覆無記之法。"}} [[일체법]] 또는 특정한 법들의 그룹을 [[3성 (불교)\|3성]](三性)으로 분류하는 것, 즉 [[3성 (불교)\|3성]](三性)의 관점으로 나누는 것을 전통적인 용어로 '''3성 분별'''(三性分別)이라 하는데, [[3성 분별]]은 이들 [[법 (불교)\|법]]들 중에서 무엇이 [[선삼성 (3성불교)#선·불선·무기\|선]]이며 무엇이 [[악 (3성)\|악]](불선)이며 무엇이 [[선삼성 (3성불교)#선·불선·무기\|선]]도 [[악 (3성)\|악]]도 아닌 것인지 분류하는 것으로, 간단히 말하자면, [[도덕]]적 기준에서 해당 [[법 (불교)\|법]]들을 나누어보는 것이다. [[일체법]]에 대해 [[3성 분별]]을 해보면, 당연히 [[선삼성 (3성불교)#선·불선·무기\|선]]의 그룹이나 [[악 (3성)\|악]]의 그룹보다 훨씬 그 개체수가 많은 것은 산하대지를 포함한 온갖 [[무생물]]과 인간을 포함한 온갖 [[생물]]이 소속되는 [[삼성 (불교)#선·불선·무기\|무기]]의 그룹이다. 하지만, [[삼성 (불교)#선·불선·무기\|무기]]의 그룹은 [[선삼성 (3성불교)#선·불선·무기\|선]]도 [[악 (3성)\|악]]도 아니므로 [[불교]]의 [[선악 (불교)\|선악]] 개념의 관점에서는 현재보다 나은 상태나 현재 나쁜 상태를 가져오지 않고 단지 현재 상태와 유사한 상태를 지속시킬 뿐이므로, [[깨달음의 길]]이라는 측면에서는 [[선삼성 (3성불교)#선·불선·무기\|선]]의 그룹과 [[악 (3성)\|악]]의 그룹이 중요하며 그리고 [[삼성 (불교)#선·불선·무기\|무기]]의 그룹 중에서는 [[바른 지혜]]가 생겨나는 것을 방해하는 [[유부무기]](有覆無記)가 중요하다. 말하자면, 무엇이 [[깨달음의 길]]에서 장애가 되는 [[법 (불교)\|법]]이며 무엇이 깨달음의 길에서 나아가게 하는 [[법 (불교)\|법]]인지를 가려내어, [[선삼성 (3성불교)#선·불선·무기\|선]]으로 [[악 (3성)\|악]]을 막고 또한 [[선삼성 (3성불교)#선·불선·무기\|선]] 그 자체를 증대시킴으로서 [[깨달음]]에로 더 나아가게 하려는 것이 [[3성 분별]]의 목적이고 의의이다. [[번뇌]]로 인해 [[마음 (불교)\|마음]](6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 혼탁해진 것을 흔히 '''번뇌에 물들었다'''고 표현한다. 그리고 [[마음 (불교)\|마음]](6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 [[번뇌]]에 물든 것을 '''염심'''(染心), '''잡염심'''(雜染心), '''염오식'''(染污識), '''염오심'''(染污心), 즉 '''염오한 마음''', '''오염된 마음''' 또는 '''번뇌에 물든 마음'''이라 한다. 염오한 마음, 즉 [[번뇌]]에 물들어 혼탁해진 [[마음 (불교)\|마음]](6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)은 [[사물]][事]과 [[이치]][理]를 명료하게 [[요별\|알지]] 못하는 [[무명 (불교)\|무지]](無知)의 상태에 있게 된다.{{sfn\|권오민\|2003\|pp=69-81}}{{sfn\|星雲\|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=1104&DTITLE=%A4G%B5L%AA%BE 二無知]". 2012년 10월 8일에 확인}} 그리고, 염오심(染污心: 염오한 마음), 즉 [[사물]][事]과 [[이치]][理]를 명료하게 알지 못하는 [[마음 (불교)\|마음]](6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)은 [[삼성 (불교)#선·불선·무기\|무기]](無記)이지만, 나[我, 자아]에 대한 그릇된 [[믿음 (불교)\|믿음]]을 촉진시키다는 점에서 [[바른 지혜]]가 생겨나는 것을 방해하므로 [[유부무기]]에 속한다.{{sfn\|권오민\|2003\|pp=69-81}}

염오: 두 판 사이의 차이