십이연기설: 두 판 사이의 차이

'''12연기설'''(十二緣起說)은 '''12연기'''(十二緣起){{.cw}}'''12지연기'''(十二支緣起){{.cw}}'''12인연'''(十二因緣)이라고도 하며, [[십이연기설#(1) 무명(無明)|무명]]{{.cw}}[[행 (12연기)|행]]{{.cw}}[[십이연기설#(3) 식(識)|식]]{{.cw}}[[십이연기설#(4) 명색(名色)|명색]]{{.cw}}[[십이연기설#(5) 6입(六入)|6입]]{{.cw}}[[십이연기설#(6) 촉(觸)|촉]]{{.cw}}[[십이연기설#(7) 수(受)|수]]{{.cw}}[[십이연기설#(8) 애(愛)|애]]{{.cw}}[[취십이연기설#(9) 취(12연기取)|취]]{{.cw}}[[십이연기설#(10) 유(有)|유]]{{.cw}}[[십이연기설#(11) 생(生)|생]]{{.cw}}[[십이연기설#(12) 노사(老死)|노사]]의 12지, 즉 12요소로 된 [[연기설]](緣起說)이다.<ref name="글로벌-12인연">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/세계의 종교/불 교/불교의 사상#12인연|종교·철학 > 세계의 종교 > 불 교 > 불교의 사상 > 근본불교의 사상 > 12인연]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》<br />"12인연:

그리고 [[12연기설]]의 12지 가운데 제1지분인 [[십이연기설#(1) 무명(無明)|무명]](無明)과 제8지분인 [[십이연기설#(8) 애(愛)|애]](愛)와 제9지분인 [[취십이연기설#(9) 취(12연기取)|취]](取)는 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]]{{.cw}}[[삼성 (불교)#선·불선·무기|불선]]{{.cw}}[[삼성 (불교)#선·불선·무기|무기]]의 [[3성 (불교)|3성]]에 따라 살펴보면 그 성질이 본질적으로 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|불선]] 또는 [[번뇌]]이다. 이에 비해 나머지 지분들은 그 성질이 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|무기]]이다. 그렇기 때문에 나머지 지분들은 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]]이 될 수도 있고 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|불선]]이 될 수도 있다. 즉 바른 상태에 있을 수도 있고 [[그릇된]] 상태에 있을 수도 있다. 즉 [[청정]]한 상태에 있을 수도 있고 [[염오|오염]]된 상태에 있을 수도 있다. [[12연기]]의 [[유전연기]]는 이들 지분들이 [[그릇된]] 상태로 되는 것에 대해 특히 다루고 있는 것이며, 반면 [[12연기]]의 [[환멸연기]]는 이들 지분들이 바른 상태로 되는 것에 대해 특히 다루고 있는 것이다. 이에 비해 [[십이연기설#(1) 무명(無明)|무명]](無明){{.cw}}[[십이연기설#(8) 애(愛)|애]](愛){{.cw}}[[취십이연기설#(9) 취(12연기取)|취]](取)는 그 성질이 본질적으로 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|불선]] 즉 [[악 (3성)|악]]이기 때문에 이들이 바른 상태로 되는 것은 불가능한 일이며 다만 이들을 [[끊음]]으로써 더 이상 [[마음 (불교)|마음]]이 이들과 [[계합]]하지 않는 상태가 될 수 있을 뿐이다.{{sfn|권오민|2003|pp=215-229|ps=<br />"[아비달마불교의 교학에 따르면] 모든 번뇌는 실유의 존재이기 때문에 그 자체를 소멸할 수는 없다. 물론 그것은 유위법이기 때문에 찰나찰나 생겨나는 순간 소멸하지만(이를 無常滅이라고 한다), 이것은 열반을 의미하는 번뇌의 단멸이 아니다. 왜냐하면 소멸하는 순간 동류의 또 다른 번뇌가 상속함으로써 우리들 경험상에 '번뇌'라고 하는 지속된 심리현상으로 나타나기 때문이다.

[[3유]](三有)는 세계라는 측면에서는 [[3계]]를 뜻하고, [[중생|유정]]이라는 존재의 측면에서는 [[욕계]]의 [[중생|유정]]{{.cw}}[[색계]]의 [[중생|유정]]{{.cw}}[[무색계]]의 [[중생|유정]]을 뜻한다. [[중생|유정]]이란 [[명색]]의 화합체 즉 [[5온]]의 화합체를 말하는 것으로, [[유전연기]]의 관점에서는 [[취십이연기설#(9) 취(12연기取)|취]](取) 즉 온갖 [[번뇌]]에 물들어 있는 [[5온]], 즉 [[5취온]]을 말한다. 따라서, [[유전연기]]의 관점에서는 [[불교 용어 목록/유#유|유]](有)는 [[5취온]]을 말하며, 달리 말하면, [[번뇌]]로 인해 [[생사윤회]]를 피할 수 없는 상태 즉 [[윤회]]할 수 밖에 없는 상태의 삶을 말한다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=2155&DTITLE=%A4T%A6%B3 三有]". 2013년 3월 12일에 확인|ps=<br />"三有:

이와 관련된 내용으로, 《[[잡아함경]]》 제2권 제58경 〈음근경(陰根經)〉의 [[고타마 붓다]]의 가르침에 따르면, [[5온]]으로 하여금 [[5취온]]이 되게 하는 근본 요인은 [[욕탐]](欲貪)이다. [[고타마 붓다]]는 "[[5온]]이 곧 [[취십이연기설#(9) 취(12연기取)|취]](取: [[구역]]에서는 受라고도 함)인 것은 아니다. 그러나 또한 [[5온]]이 [[취십이연기설#(9) 취(12연기取)|취]](取)와 다른 것도 아니다. [[5온]]에 [[욕탐]](欲貪)이 있으면 [[5온]]이 곧 [[5취온]]이 된다[非五陰即受 亦非五陰異受 能於彼有欲貪者 是五受陰]"고 말하고 있다.{{sfn|구나발타라(求那跋陀羅) 한역|T.99|p=[http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T02n0099_p0014b20 T02n0099_p0014b20 - T02n0099_p0014b22]|ps="世尊。此五受陰。以何為根。以何集。以何生。以何觸。　佛告比丘。此五受陰。欲為根。欲集．欲生．欲觸。"}}{{sfn|구나발타라(求那跋陀羅) 한역|K.650, T.99|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=213&startNum=74 74 / 2145] (1)|ps=<br />"'세존이시여, 이 5수음(五受陰)은 무엇이 그것의 근본[根]입니까? [즉,] 무엇이 5수음을 모으[集]고, 무엇이 [모아진] 5수음을 생겨나[生]게 하고, 무엇이 [마음으로 하여금 생겨난] 5수음과 접촉[觸]하게 하는 것입니까?' 고타마 붓다는 그 비구에게 말하였다. '이 5수음(五受陰)은 욕탐[欲, 欲貪]이 그것의 근본[根]이다. [즉,] 욕탐[欲, 欲貪]이 5수음을 모으[集]고, 욕탐[欲, 欲貪]이 [모아진] 5수음을 생겨나[生]게 하고, 욕탐[欲, 欲貪]이 [마음으로 하여금, 생겨난] 5수음과 접촉[觸]하게 한다.'"}}{{sfn|구나발타라(求那跋陀羅) 한역|T.99|p=[http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T02n0099_p0014b24 T02n0099_p0014b24 - T02n0099_p0014b26]|ps="世尊。陰即受。為五陰異受耶。　佛告比丘。非五陰即受。亦非五陰異受。能於彼有欲貪者。是五受陰。"}}{{sfn|구나발타라(求那跋陀羅) 한역|K.650, T.99|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=213&startNum=74 74 / 2145] (2)|ps=<br />"'세존이시여, 음(陰, 蘊)이 곧 수(受, 取)입니까? 5음(五陰)과 수(受, 取)는 다릅니까?' 고타마 붓다는 그 비구에게 말하였다. '5음(五陰)이 곧 수(受, 取)인 것은 아니다. 그러나, 또한, 5음(五陰)이 수(受, 取)와 다른 것도 아니다. 다만 5음(五陰)에 욕탐(欲貪)이 있으면 5음(五陰)은 곧 5수음(五受陰)이다."}}