십자군: 두 판 사이의 차이

#십자군 전쟁은 기독교가 아닌 천주교가 일으킨 전쟁이다;;[[파일:Combat deuxième croisade.jpg|thumb|350px|[[제2차 십자군]]의 전투.]]

'''십자군 전쟁'''(十字軍戰爭, {{llang|en|Crusade|크루세이드}})은 [[중세]] [[라틴 교회]]의 공인을 받은 [[종교전쟁]]들이다. 좁은 의미의 십자군 전쟁이라고 하면 [[성지]]를 [[이슬람]] 세력으로부터 탈환하기 위해 [[레반트|지중해 동해안]] 지역에서 진행된 전쟁들을 가리키나, 넓은 의미에서 중세의 천주교회에서기독교회에서 주동한 다른 전쟁들을 십자군 전쟁으로 보는 관점 또한 존재한다. [[이교 (종교)|이교도]]나 [[이단]]의 토벌, 가톨릭 집단 내부의 분쟁, 정치적 이득 등 전쟁의 동기는 매우 다양했다. 십자군 시대에는 '십자군 전쟁'이라는 말이 존재하지 않았으며, 1760년경을 전후하여 처음 사용례가 나타난다.

[[1095년]] [[교황 우르바노 2세]]가 [[클레르몽 공의회]]에서 [[제1차 십자군]]을 소환한 것을 최초의 십자군으로 본다. 당시 [[아나톨리아]]를 정복하고 있던 [[튀르크족]]에게 위협을 느낀 [[비잔티움 제국]]의 황제 [[알렉시오스 1세 콤니노스|알렉시오스 1세]]를 위한 군사원조가 그 명분이었다. 우르바노 2세의 목적 중 하나는 무슬림들이 지배하고 있던 동지중해에 대한 순례자들의 안전보장이었지만 학자들은 이것이 우르바노 2세 및 우르바노 2세의 소환에 응하여 십자군에 참여한 이들의 진정한 동기였다고는 생각하지 않는다. 우르바노 2세의 대전략은 아마 1054년 [[동서 교회의 분열]] 이래로 분열되어 있던 동방교회(정교회)와 서방교회(가톨릭)를 통합하여 자신이 그 통합된 천주교기독교 세계의 수장이 되는 것이었을 것이다. 제1차 십자군의 성공으로 지중해 동해안에는 4개의 [[십자군 국가]]들([[에데사 백국]], [[안티오키아 공국]], [[예루살렘 왕국]], [[트리폴리 백국]])이 세워졌다. 우르바노 2세의 선동에 서유럽의 모든 계층이 열광적으로 호응했고, 이것이 이후 다른 모든 십자군들의 선례가 되었다. 십자군에 참여한 의용병들은 공개적으로 서원을 세우고 교회의 [[대사 (가톨릭)|면벌부]]를 수여받았다. 예루살렘에서 천국으로 단체 승천하게 될 것을 기대하거나 자신의 모든 죄를 신이 사해줄 것을 희망한 이들도 있었다. 종교적 동기 외에도 [[봉건제|봉건적]] 의무를 다하기 위해서, 영광과 명예를 얻기 위해서, 또는 경제적 정치적 이득을 얻기 위해서 참여하는 이들도 있었다.

제1차 십자군 이후 6개의 주요 십자군 국가들과 그보다 세력이 미미한 여러 군소 국가들이 만들어졌다. 하지만 동지중해의 십자군 국가들은 결국 모두 멸망하면서 2세기에 걸친 성지 경략은 실패로 돌아갔다. 1291년 최후의 천주교기독교 전초기지가 무너진 뒤 성지 방면으로는 더 이상 십자군이 이루어지지 않았지만, 북유럽과 서유럽 내부에서의 십자군은 여러 번 더 이루어졌다. 12세기 후반에는 [[벤트 십자군]]이 조직되어 발트 지역과 [[메클렌부르크]], [[루사티아]] 일대의 비천주교비기독교 부족민들을 가톨릭으로 개종시켰다. 13세기 초에는 [[독일기사단]]이 [[프로이센]] 지역에 새로운 십자군 국가인 [[독일기사단국]]을 세웠으며, 프랑스에서는 프랑스왕이 자신의 영토를 지중해까지 확장하기 위해 [[알비 십자군]]을 이용했다. 14세기에 [[오스만 제국]]이 흥기하자 천주교기독교 세계는 다시 십자군을 일으켰다. 하지만 1396년 [[니코폴리스 전투]]와 1444년 [[바르나 전투]]의 대패로 가톨릭 유럽은 혼란에 빠졌다. 1453년 오스만이 [[콘스탄티노폴리스 함락|콘스탄티노폴리스를 함락]]시킨 것과 1492년 이베리아 반도에서 무어인들을 몰아내고 [[그라나다 전쟁|그라나다를 정복]]한 것의 양대 대형 사건은 이 시기 천주교와기독교와 이슬람의 관계의 최종적 중심축을 매듭지었다. 이후로도 [[구호기사단]] 같은 조직들이 존속하면서 십자군의 개념은 18세기 말까지 계속되었다. 하지만 [[대항해시대]]가 열리면서 서유럽 세계의 관심은 이슬람 세계에서 신대륙으로 옮겨갔다.

* '''전통파'''(''Traditionalists''): 지중해 동해안 [[성지]]에 살고 있는 천주교도들을기독교도들을 돕거나 [[예루살렘]]과 [[성묘]]를 해방시킬 것을 목적으로 성지에 대해 전개된 기독교 측의 원정만을 십자군이라고 한다. 이에 따르면 십자군은 1095년에 시작되어 1291년 종료되었다.<ref>{{Harvnb|Constable|2001|p=12}}</ref>

* '''다원파'''(''Pluralists''): 당시 재임 중인 교황의 승인에 따라 소집된 원정을 모두 십자군이라고 한다.<ref>{{Harvnb|Riley-Smith|2009|p=27}}</ref> 이것은 교황이 소집한 모든 군사원정이 그 원인, 정당화, 원정 지역에 무관하게 모두 십자군으로서 동등한 유효성을 갖는다는 천주교회의 입장을 반영한다. 또한 [[베르나르 드 클레르보]] 같은 십자군 시대 당대인들도 이렇게 생각했다. 이 넓은 정의에 따르면 이교도 원주민을 개종시키는 것을 목적으로 한 [[북방 십자군]], 천주교기독교 이단을 토벌하는 것을 목적으로 한 [[알비 십자군]] 및 [[후스 전쟁]]도 십자군이 된다. 또한 정치적 이득을 목적으로 한 전쟁, 예컨대 시칠리아의 [[아라곤 십자군]] 역시 [[교황 인노첸티우스 3세]]가 1202년에 [[마르크바르트 폰 안바일러]]를 파문하고 토벌을 명했기에 십자군이 된다.<ref>{{Harvnb|Lock|2006|pp=255–56}}</ref> 또 여러 교황들이 신성로마황제 프리드리히 2세와 그 아들들을 파문하고 내린 토벌령도 십자군이고,<ref>{{Harvnb|Lock|2006|pp=172–80}}</ref> [[잉글랜드의 군주|잉글랜드왕]] [[헨리 3세]]에 대한 두 차례의 토벌령도 십자군이며,<ref>{{Harvnb|Lock|2006|p=167}}</ref> 이베리아 반도에서 무슬림을 몰아낸 국토재정복([[레콩키스타]])도 십자군이다.<ref name="Davies 1997, pp. 362–364">{{Harvnb|Davies|1997|pp=362–64}}</ref>

당시 천주교인들은기독교인들은 [[무슬림]]을 [[사라센인]]이라고 불렀다. "무슬림" 및 "이슬람"이라는 말은 유럽에서는 16세기 이전까지는 거의 사용되지 않았다.<ref name="Tolan2002xv">{{Harvnb|Tolan|2002|p=xv}}</ref> 원래 "사라센인"은 그리스-로마 전통에서 아라비아 속주의 사막에 사는 비[[아랍인]]을 가리키는 말이었다.<ref name="Retso505">{{Harvnb|Retso|2003|pp=505–06}}</ref> 그러다 아랍 부족들도 사라센인이라는 범주에 포함되게 의미가 변화하였고, 12세기가 되면 오늘날의 "무슬림"과 같은 의미의 민족적 종교적 지칭어로 중세 문헌에서 사용되었다.<ref name="Retso">{{Harvnb|Retso|2003|p=96}}</ref> 한편 무슬림들은 서유럽인들을 "[[프랑크인]]" 또는 "라틴인"이라고 부르며 [[비잔티움 제국]]의 "그리스인"과 구분했다.<ref>{{OED|Frank}}</ref><ref>{{OED|Latin}}</ref> [[알리 이븐 알아시르]] 같은 중세 무슬림 역사가들은 십자군을 "프랑크 전쟁({{llang|en|Frankish Wars}}, {{llang|ar|حروب الفرنجة|후룹 알파랑가}})"이라고 불렀다. 현대 아랍어에서는 서양에서 사용하는 "십자군"이라는 말을 그대로 수입하여 "십자가 원정들({{llang|en|campaigns of the cross}}, {{llang|ar|حملات صليبية|하말라트 살리비야}})"라고 부른다.<ref>{{Harvnb|Determann|2008|p=13}}</ref>