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'''복음주의'''(福音主義, {{llang|de|evangelikalismus}}, {{llang|en|evangelicalism}})는 [[개신교회]]의 [[정체성]]을 나타내는 용어로 [[16세기]] [[종교개혁]] 운동의 핵심 사상을 지칭하는 용어로 사용되었다. [[기독교]]에서 [[16세기]] 서방교회의 [[종교개혁]]의 찬성파인 전통적인 종교개혁 세력을 지칭하는 용어에서 시작되어, [[16세기]] [[종교개혁]] 운동가들과 참여 [[교회]]들은 이 용어를 수용하였다. '''복음주의 교회''', '''복음주의자'''는 초기 [[종교개혁]] 시절부터 현재까지 [[개신교]]의 정체성을 나타내는 단어이다.
 
18세기 들어서면서, [[개신교]] 내부에서 [[개신교]] [[정통주의]] [[신학]]에 대한 문제를 극복하고 한 [[근대]] [[신학]]이 등장하면서 보수 신학 계열과 진보 신학 계열의 구분을 위해 18세기 이전과 다른 용례로 사용되기 시작했다. 19세기부터 '광의적(廣義的) 복음주의'와 '협의적(狹義的) 복음주의'가 구분되었다. 16세기 등장한 '전통적 복음주의'는 '''광의적 복음주의''' 의미로 모든 개신교 전체의 신학사상을 지칭한다. 19세기 이후 영미 지역에서 흔히 사용되는 '신복음주의'는 '''협의적 복음주의''' 로 보수적 신학사상을 지칭한다.
 
보수적 신학 계열에서 자신을 '복음주의'로 칭하고, 진보 및 온건 신학 계열을 '자유주의'로 칭하는 과정에서 보수적 신학을 가리키는 용어로 사용된다. 이를 흔히 '신복음주의라'고 부른다. 21세기 현재, '복음주의' 단어는 광의적 의미인지 협의적 의미인지 구분해야 하는 용어가 되었다. 이러한 신학 흐름은 20세기 들어서면서 [[에큐메니칼]] 지지자들과 [[로잔 언약]] 지지자들로 구분되는 결과가 되었다.
 
=== 근대 개신교 신학과 그에 대한 반동사상 ===
19세기에 오면서 유럽 독일과 프랑스를 중심으로 하는 유럽 개신교 신학이 근대주의를 지향하며 발전하였고, 유럽 신학을 수용해야 했던 영국, 미국의 신학계에서 유럽 근대주의와 다른 보수적 신학 운동이 나타났다. [[개신교]] [[신학]]에서 20세기 초 신학적 대립이 나타났다. 유럽의 진보적, 온건적 신학계열 사상과 이를 수용한 영미의 [[온건]]적 기독교 개신교 사상의 신학 계열과 이를 거부한 영미의 [[보수]]적 개신교 신학 계열이 대두되었다. 이 둘은 개신교회의 정체성인 복음주의를 강조하였으나, 영미의 보수적 성서문자주의적 기독교 개신교 개열이 진보 온건 신학적 사상에 대립하며 '''복음주의'''를 강조하며 자칭하였다. 이는 영미 보수주의 신학 자신만이 정통 개신교 신학이며, 다른 온건적 입장이나 진보적 입장은 기독교 개신교가 아니라는 의미를 반영하였다. 이 보수적 신학 계열의 복음주의 용어를 전통 복음주의고 구별하여 '''신복음주의'''라고 구분한다.
 
전통적 복음주의는 여전히 개신교 전체의 신학사상을 의미하나, 19세기와 20세기 초 '신복음주의'의 등장으로 복음주의 용어는 다중적 의미를 지니게 되었다. 전통적 복음주의는 "광의적 복음주의"로 여전히 유럽과 동남아시아, 인도, 아프리카, 미주 지역에서 기독교 개신교회를 의미하는 용어로 사용된다. 영어권 지역에서는 "협의적 복음주의", 즉 보수적 개신교회 교단들의 사상인 '''신복음주의'''를 흔히 '복음주의' 칭하여 보수적 개신교회, 즉 보수적 복음주의를 의미한다. 영미의 보수적 복음주의자들은 20세기 들어 점차 분화하여 보수와 극보수적 신학 견지가 나타났고, 보수 사상을 '신복음주의'와 극보수적 사상을 '근본주의'로 지칭하여 사용된다. 사회와 진보, 온건적 교단과의 교류를 지향하는 보수적인 이들은 21세기 현재 '신복음주의자'로 칭하며, 사회와 다른 교단과의 단절을 지향하는 극보수적 복음주의자들은 '근본주의자'라고 칭한다.
[[영어]]로는 복음주의를 '에반젤리컬리즘'(evangelicalism)이라고 하는데, 이 용어가 서구에서는 역사적으로 다양한 의미로 쓰여 왔다. [[한국]]에서는 이것이 역사적 구별 없이 무분별하게 '복음주의'로 번역되어 평신도나 소위 복음주의 학원선교단체라고 주장하는 대학생 선교단체 사이에서는 복음주의라는 말이 모호하게 쓰이고 있다. 그러나 [[한국]] 뿐만 아니라 영미권 평신도 사이에서도 '복음주의(evangelical)'라는 말이 대부분 [[사도신조]], [[니케아 신조]], [[칼케돈 신조]] 등의 신조(Creed, 신앙고백)들을 통해 고백되고 복음을 중심으로 하는 개신교의 전통적인 노선을 따르는 '정통주의'(Orthodoxy) 개신교회 정도의 뜻으로 쓰인다. 하지만 특별한 목적이 있는 사람들이 자신들의 정통성을 내세우는 데 무분별하게 사용하고 있는 실정이므로 그 의미 파악에 주의를 요한다. (자신이 갖고 있는 신앙적 색채를 정당화하기 위해 자신도 복음주의자이며 과거 유명한 사람들 또한 복음주의자였다는 식의 이름 붙이기가 진행되는 것을 발견할 수 있다.)
 
# [[유럽]] 대륙에서는 여전히 광의적인 복음주의 의미로 사용된다. [[16세기]] [[로마 가톨릭 교회]]를 개혁하려는 [[신학]]운동인 [[종교개혁]] 이후 [[개신교]] 신자들을, 특히 [[루터교회]] 신자들을 복음주의적 신자들, [[독일어]]로는 에방겔리셰({{llang|de|Evangelische}})이라고 부르기 시작하여, 오늘날엔 [[개신교회]] 전체를 두루 일컫는 말로 쓰이고 있다. <ref>영국의 복음주의 신학자인 [[앨리스터 맥그래스]]는 [[로마 가톨릭교회]] 내의 개혁자들에게서 복음주의라는 말이 파생되었다고 주장하였다.
[http://sgti.kehc.org/data/person/mok/evangelical-theology/1.htm 서울신학대학교 목창균 총장의 복음주의 신학이야기].</ref> <ref>복음주의 활동가 양희송 씨도 [[싸이월드 복음주의 클럽]]에서 종교개혁이전에 evangelische(독일어), evangelique(불어),evangelical(영어)로 불리던 신학운동에 ism이 붙은 말이 evangelicalism이라고 설명한 적이 있다.</ref>
# [[미국]]에서는 [[18세기]] [[대각성 운동]] 이후 그 명맥을 이어오는 보수주의적 기독교 운동을 "evangelicalism"이라고 부르고 있으며, 자유주의 신학과 대립한 소위 기독교 온건 보수파 내지 [[기독교 근본주의]]를 일컫기도 한다. 전통적인 복음주의와 구별하기 위해서 '''신복음주의'''로 부르기도 한다.
 
 
신복음주의의 특징을 요약하자면 다음과 같다:
** [[기독교]] 정신에 사회 참여를 강조하고<ref>당대의 사회악을 신랄하게 꾸짖던 대 [[예언자]]들과 소 예언자들은 그와 똑같은 사회적 열정을 구속의 맥락에 담아냈다. [[히브리]]적 세계-인생관에서는 법정에서 정의를 바로 세우지 못하는 것이나 고리대금, 궁핍한 이들에 대한 수탈, 가난한 이들을 먹이고 입히지 않는 것, [[상거래]]에서 과도한 이익을 취하려는 것에 대해 무관심한 채 수수방관하지 못한다.《복음주의자의 불편한 양심(The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism)》/칼 헨리 지음/박세혁 옮김/IVP(한국기독학생회출판부)</ref> <ref>[[사회복음주의]]등의 [[진보]]적 성향의 [[신학]]에 대한 반감으로 현대 복음주의 기독교인들은 [[사회]]문제에 관심이 없는 [[기독교인]]으로 왜곡되었다.《현대사회와 그리스도인의 사회적 책임》/존 스토트 지음/정옥배 옮김/IVP </ref>
** 믿음으로 인한 구원과 [[성서]]의 하느님의 말씀으로서의 권위를 강조하는 것이 기독교의 핵심이라는 신념 아래<ref>
[[존 스토트]]는 [[갈라디아인들에게 보낸 편지]]를 강해한 《오직 한 길》(아가페)에서 [[그리스도]]에 대한 믿음외에 구원의 조건을 제시하는 자는 다른 복음을 주장하는 자라고 비판하면서 믿음을 통한 구원을 강조하였다. [[빌리 그레이엄]]목사도 설교집 《인생》(청림출판)에서 [[성서]]는 인간이 하느님에 대해서 쓴 책이 아니라, 하느님의 말씀이라고 하였다.</ref>
=== 한국개신교회의 복음주의 정체성 ===
====행동하는 신앙====
[[개신교]] [[평신도]]들은 [[성서]]를 문자적으로 해석하여 [[노비]]를 해방하거나 [[빚]]을 탕감함으로써 신앙을 실천하였다. <ref>《기독교사회주의 산책》/이덕주 지음/홍성사</ref>
====개신교 선교사들의 기독교 근본주의 성향====
한국개신교회의 다수를 차지하게 된 [[장로교]]와 [[감리교]]는 기독교 근본주의 성향의 선교사들에 의해 전래되었으므로, [[자유주의 신학]] 거부, 성경과 예수에 대한 전통적 신앙고백 보수, 대체로 성경에 대한 문자주의 해석 지지([[세대주의]] 종말론 등)를 나타내고 있었다. 선교사들 다수가 20-30대의 [[청년]]층으로, 미국 [[대각성 운동]]의 영향을 받아 선교사로서의 삶을 결심하였으므로, 이들은 자연히 복음주의 성향을 가지고 한국에 개신교를 전파하였다. 이들은 자신들의 초교파 연합 모임의 이름에 복음주의를 처음 사용했다. "1905년 장로교·감리교 선교사들의 대한복음주의선교공의회 결성, 그리고 1912년의 개신교복음주의선교협의회 설립으로 발전되었다."
==비판==
 
* [[미국]]의 [[복음주의]] 신학자인 [[마이클 호튼]]은 《[[미국제 복음주의를 경계하라]]》(Made in America?,김재영 옮김,나침반)에서 미국 복음주의를 이렇게 [[비판]]한다. 미국 복음주의로부터 많은 영향을 받고 있는 한국 복음주의의 문제이기도 하다. 하지만 모든 복음주의자들이 공통되는 문제점이 있다고 제기하기에는 헛점과 강력하게 뒷받침될만한 증거가 없기 때문에 한꺼번에 몰아서 비판하기엔 무리가 많다. 또한 가끔식은 복음주의자들이 귀찮게 전도를 한다고 생각하는 무리가 있지만, 거의 대부분의 국가들이 종교의 자유라든가 표현의 자유를 인정하여서 그 행위에 대하여 불만을 갇는 다는건 종교의 자유와 표현의 자유를 억압하는 행위이다.
 
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