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틀:P3║  No. 1554
틀:P3║入阿毘達磨論卷上
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틀:P3║    塞建陀羅阿羅漢造
틀:P3║    三藏法師玄奘奉 詔譯
틀:P3║ 敬禮一切智  佛日無垢輪
틀:P3║ 言光破人天  惡趣本心闇
틀:P3║ 諸以對法理  拔除法相愚
틀:P3║ 我頂禮如斯  一切智言藏
틀:P3║ 劣慧妄說闇  覆蔽牟尼言
틀:P3║ 照了由明燈  稽首然燈者

입아비달마론(入阿毘達磨論) 상권

색건타라(塞建陀羅) 지음
현장(玄奘) 한역
권오민 번역

모든 지자(智者)이신
불일(佛日), 무구륜(無垢輪)의
언광(言光)으로 인(人) · 천(天)
악취(惡趣)의 무지한 마음을 깨트리신 이에게 받들어 예배합니다.

대법(對法: 아비달마)의 올바른 이치로써
법상(法相)의 우매함을 제거한,
그같은 모든 지자의 언장(言藏)에
머리 조아려 예배합니다.

지혜가 열등한 이의 무지의 망설에 의해
은혜된 모니(牟尼)의 말씀이
등불에 의해 밝혀졌으니,
그같은 둥불(아비달마 논사를 말함)에게 머리 조아립니다.

틀:P3║有聰慧者。能具受持諸牟尼尊教之文義。由

틀:P3║拘事業有未得退。有劣慧者。聞對法中名義
틀:P3║稠林便生怖畏。然俱恒有求解了心。欲令彼
틀:P3║於阿毘達磨法相海中深洄復處欣樂易入。
틀:P3║故作斯論。

총명한 지혜를 가진 자는 모니의 모든 가르침의 말고 뜻을 수지하더라도 어느
때 우연한 일로 성도(聖道)를 얻지 못하고 물러남이 있으며, 지헤가 열등한 자는
아비달마에서 말하는 명의(名義)의 숲을 보고 문득 두려워하지만, 그러나 그들은
항상 그것을 이해하고 분별하려는 마음이 있으니, 그들로 하여금 아비달마
법상의 바다 저 깊은 곳까지 즐거이 들어가게 하기 위해 이 논(論)을 짓는다.

틀:P3║謂善逝宗有八句義。一色二受三想四行五識

틀:P3║六虛空七擇滅八非擇滅。此總攝一切義。色

불교[善逝宗]에서는 팔구의(八句義: aṣṭa padārtha)를 말하니, 첫째는 색(色)이며,
둘째는 수(受)이며, 셋째는 상(想), 넷째는 행(行), 다섯째는 식(識),
여섯째는 허공(虛空), 일곱째는 택멸(擇滅), 여덟째는 비택멸(非擇滅)이다.
이는 모든 의믈 다 포함한 것이다.

틀:P3║色

틀:P3║有二種。謂大種及所造色。大種有四。謂地水
틀:P3║火風。界能持自共相。或諸所造色。故名為界。
틀:P3║此四大種如其次第以堅濕煖動為自性。以
틀:P3║持攝熟長為業。大而是種故名大種。由此虛
틀:P3║空非大種攝。能生自果是種義故。遍所造色
틀:P3║故名為大。如是大種唯有四者。更無用故。
틀:P3║無堪能故。如床座足。所造色有十一種。一眼

색(色)에는 대종(大種)과 소조색(所造色)
두 가지가 있다. 대종에는 다시 지 · 수 · 화 · 풍계 등
네 가지가 있는데, 능히 자상과 공상을
지니고, 여러 소조색의 근거가 되기도 하기 때문에 계라고 하는
것이다.

틀:P3║所造色有十一種。一眼

틀:P3║二耳三鼻四舌五身六色七聲八香九味十觸
틀:P3║一分十一無表色。於大種有故名所造即是
틀:P3║依止大種起義。此中眼者。謂眼識所依。以見
틀:P3║色為用淨色為體。耳鼻舌身准此應說。色有
틀:P3║二種。謂顯及形。如世尊說惡顯惡形。此中顯
틀:P3║色有十二種。謂青黃赤白煙雲塵霧影光明
틀:P3║闇。形色有八種。謂長短方圓。高下正不正。此
틀:P3║中霧者。謂地水氣。日焰名光。月星火藥寶珠
틀:P3║電等諸焰名明。障光明生於中。餘色可見名
틀:P3║影。翻此名闇。方謂畟方。圓謂團圓形平等名
틀:P3║正。形不平等名不正。餘色易了故今不釋。此
틀:P3║二十種皆是眼識。及所引意識所了別境。聲
틀:P3║有二種。謂有執受及無執受。大種為因有差
틀:P3║別故。墮自體者名有執受。是有覺義。與此相
틀:P3║違名無執受。前所生者名有執受。大種為因。
틀:P3║謂語手等聲。後所生者名無執受。大種為因。
틀:P3║謂風林等聲。此有情名非有情名差別為四。
틀:P3║謂前聲中語聲名有情名。餘聲名非有情名。
틀:P3║後聲中化語聲名有情名。餘聲名非有情名。
틀:P3║此復可意及不可意差別成八。如是八種皆
틀:P3║是耳識。及所引意識所了別境。香有三種。一
틀:P3║好香二惡香三平等香。謂能長養諸根大種
틀:P3║名好香。若能損害諸根大種名惡香。若俱相
틀:P3║違名平等香。如是三種皆是鼻識。及所引意
틀:P3║識所了別境。味有六種。謂甘酢鹹辛苦淡別
틀:P3║故。如是六種皆是舌識。及所引意識所了別
틀:P3║境。觸一分有七種。謂滑性澀性重性輕性及
틀:P3║冷飢渴。柔軟名滑是意觸義。麤強名澀。可
틀:P3║稱名重翻此名輕。由此所逼煖欲因名冷。
틀:P3║食欲因名飢。飲欲因名渴。此皆於因立果名
틀:P3║故作如是說。如說諸佛出現樂等。大種聚中
틀:P3║水火增故有滑性。地風增故有澀性。地水增
틀:P3║故有重性。火風增故有輕性。水風增故有
틀:P3║冷。風增故有飢。火增故有渴。無表色者。謂
틀:P3║能自表諸心心所轉變差別。故名為表。與彼
틀:P3║同類而不能表。故名無表。此於相似立遮止
틀:P3║言。如於剎帝利等說非婆羅門等。無表相者。
틀:P3║謂由表心大種差別。於睡眠覺亂不亂心。及
틀:P3║無心位有善不善色相續轉不可積集。是能
틀:P3║建立苾芻等因。是無表相。此若無者。不應建
틀:P3║立有苾芻等。如世尊說。於有依福業事彼恒
틀:P3║常福增長。如是無表總有三種。謂律儀不律
틀:P3║儀俱相違所攝故。律儀有三種。謂別解脫靜
틀:P3║慮無漏律儀別故。別解脫律儀復有八種。一苾
틀:P3║芻律儀。二苾芻尼律儀。三勤策律儀。四正學
틀:P3║律儀。五勤策女律儀。六近事男律儀。七近事
틀:P3║女律儀。八近住律儀。如是八種唯欲界繫。
틀:P3║靜慮律儀。謂色界三摩地隨轉色。此唯色界
틀:P3║繫。無漏律儀。謂無漏三摩地隨轉色。此唯
틀:P3║不繫。不律儀者。謂諸屠兒及諸獵獸捕鳥捕
틀:P3║魚劫盜典獄縛龍煮狗罝弶魁膾。此等身中不
틀:P3║善無表色相續轉。非律儀非不律儀者。謂造
틀:P3║毘訶羅窣堵波僧伽邏摩等。及禮制多燒香
틀:P3║散華讚誦願等。并捶打等所起種種善不善
틀:P3║無表色相續轉。亦有無表唯一剎那。依總種
틀:P3║類故說相續。別解脫律儀由誓願受得前七
틀:P3║至命盡第八一晝夜。又前七種捨由四緣。一
틀:P3║捨所學故。二命盡故。三善根斷故。四二形生
틀:P3║故。第八律儀即由前四及夜盡捨。靜慮律儀
틀:P3║由得色界善心故得。由捨色界善心故捨。屬
틀:P3║彼心故。無漏律儀得捨亦爾。隨無漏心而得
틀:P3║捨故。得不律儀由作及受。由四緣故捨不律
틀:P3║儀。一受律儀故。二命盡故。三二形生故。四法
틀:P3║爾得。色界善心處中無表。或由作故得。謂
틀:P3║殷淨心猛利煩惱。禮讚制多及捶打等。或由
틀:P3║受故得。謂作是念。若不為佛造曼茶羅終不
틀:P3║先食。如是等願。或由捨故得。謂造寺舍敷具
틀:P3║園林施苾芻等。捨此無表。由等起心及所作
틀:P3║事俱斷懷故。如是無表及前所說。眼等五根
틀:P3║唯是意識所了別境。齊此名為初色句義。然
틀:P3║諸法相略有三種。一自共相。二分共相。三遍
틀:P3║共相。自共相者。如變壞故。或變礙故說名為
틀:P3║色。如是即說可惱壞義。如法王說。苾芻當知。
틀:P3║由變壞故名色取蘊。誰能變壞。謂手觸故即
틀:P3║便變壞。乃至廣說。如能疾行故名為馬。以能
틀:P3║行故說名牛等。分共相者。如非常性及苦性
틀:P3║等。遍共相者。如非我性及空性等。由此方隅。
틀:P3║於一切法。應知三相。
틀:P3║受句義者。謂三種領納。一樂二苦三不苦不
틀:P3║樂。即是領納三隨觸義。從愛非愛非二觸生。
틀:P3║身心分位差別所起。於境歡慼非二為相。能
틀:P3║為愛因故名受。如世尊說。觸緣受受緣愛。
틀:P3║此復隨識差別有六。謂眼觸所生受。乃至意
틀:P3║觸所生受。五識俱生名身受。意識俱生名心
틀:P3║受。由根差別建立五種。謂樂根苦根喜根憂
틀:P3║根捨根。諸身悅受。及第三靜慮心悅受名樂
틀:P3║根。悅是攝益義。諸身不悅受名苦根。不悅是
틀:P3║損惱義。除第三靜慮。餘心悅受名喜根。諸心
틀:P3║不悅受名憂根。諸身及心非悅非不悅受名
틀:P3║捨根。此廣分別如根等處。
틀:P3║想句義者。謂能假合相名義解。即於青黃長
틀:P3║短等色。螺鼓等聲。沈麝等香。鹹苦等味。堅軟
틀:P3║等觸。男女等法相名義中假合而解。為尋伺
틀:P3║因故名為想。此隨識別有六如受。小大無量
틀:P3║差別有三。謂緣少境故名小想。緣妙高等諸
틀:P3║大法境故名大想。隨空無邊處等名無量想。
틀:P3║或隨三界立此三名。
틀:P3║行有二種。謂相應行不相應行。相應行者。謂
틀:P3║思觸欲作意勝解念定慧尋伺信精進慚愧不
틀:P3║放逸輕安不害捨欣厭不信懈怠放逸善根不
틀:P3║善根無記根結縛隨眠隨煩惱纏漏。瀑流軛
틀:P3║取身繫蓋及智忍等。諸心所法。此皆與心
틀:P3║所依所緣行相時事五義等故說名相應。與
틀:P3║此相違名不相應。謂得非得無想定滅定無
틀:P3║想事命根眾同分生住老無常名身句身文身
틀:P3║等。如是相應不相應行總名行蘊。故大仙說。
틀:P3║行蘊聚集如芭蕉莖。
틀:P3║思謂能令心有造作。即是意業。亦是令心運
틀:P3║動為義。此善不善無記異故。有三種別。觸謂
틀:P3║根境識和合生令心觸境。以能養活心所為
틀:P3║相。順樂受等差別有三。欲謂希求。作事業
틀:P3║隨順。精進謂我當作如是事業。作意謂能令
틀:P3║心警覺。即是引心趣境為義。亦是憶持。曾
틀:P3║受等此有三種。謂學無學非學非無學。七有
틀:P3║學身中無漏作意名學。阿羅漢身中無漏作
틀:P3║意名無學。一切有漏作意名非學非無學。勝
틀:P3║解謂能於境印可。即是令心於所緣境無怯
틀:P3║弱義。念謂令心於境明記。即是不忘。已正當
틀:P3║作謂事業義。定謂令心專注一境。即是制如
틀:P3║猿猴心。唯於一境而轉義。毘婆沙者作如是
틀:P3║說。如蛇在筒行便不曲。心若在定正直而轉。
틀:P3║慧謂於法能有簡擇。即是於攝相應成就諸
틀:P3║因緣果。自相共相八種法中。隨其所應觀察
틀:P3║為義。尋謂於境令心麤為相。亦名分別思惟。
틀:P3║想風所繫麤動而轉。此法即是五識轉因。伺
틀:P3║謂於境令心細為相。此法即是隨順意識於
틀:P3║境轉因。
틀:P3║信謂令心於境澄淨。謂於三寶因果相屬有
틀:P3║性等中。現前忍許故名為信。是能除遣心濁
틀:P3║穢法。如清水珠置於池內。令濁穢水皆即澄
틀:P3║清。如是信珠在心池內。心諸濁穢皆即除遣。
틀:P3║信佛證菩提信法是善說信僧具妙行。亦信
틀:P3║一切外道所迷。緣起法性是信事業。精進謂
틀:P3║於善不善法生滅事中勇悍為性。即是沈溺
틀:P3║生死泥者。能策勵心令速出義。慚謂隨順正
틀:P3║理白法。增上所生違愛等流心自在性。由此
틀:P3║勢力於諸功德及有德者恭敬而住。愧謂修
틀:P3║習功德為先。違癡等流訶毀劣法。由此勢力
틀:P3║於罪見怖。不放逸謂修諸善法。違害放逸守
틀:P3║護心性。心堪任性說名輕安。違害惛沈隨順
틀:P3║善法。心堅善性說名不害。由此勢力不損惱
틀:P3║他。能違於他樂為損事。心平等性說名為捨。
틀:P3║捨背非理及向理故。由此勢力令心於理。及
틀:P3║於非理無向無背。平等而住如持秤縷。欣謂
틀:P3║欣尚於還滅品。見功德已令心欣慕。隨順修
틀:P3║善。心有此故欣樂涅槃。與此相應名欣作意。
틀:P3║厭謂厭患於流轉品。見過失已令心厭離。隨
틀:P3║順離染。心有此故厭惡生死。與此相應名厭
틀:P3║作意。心不澄淨名為不信。是前所說。信相違
틀:P3║法心心不勇悍名為懈怠。與前所說精進相
틀:P3║違。不修善法為放逸。違前所說不放逸性。
틀:P3║即是不能守護心義。如是所說不信等三。不
틀:P3║立隨眠及纏垢者。過失輕故。易除遣故。
틀:P3║善根有三種。一無貪是違貪法。二無瞋是違
틀:P3║瞋法。三無癡是違癡法。即前所說慧為自性。
틀:P3║如是三法是善自性。亦能為根生餘善法。故
틀:P3║名善根。安隱義是善義。能引可愛有及解脫
틀:P3║牙故。或已習學成巧便義是善義。由此能辨
틀:P3║妙色像故。如彩畫師造妙色像世稱為善。不
틀:P3║善根有三種。即前所治貪瞋癡三。貪謂欲界
틀:P3║五部貪。瞋謂五部瞋。癡謂欲界三十四無明。
틀:P3║除有身見及邊執見相應無明。如是三法是
틀:P3║不善自性。亦能為根生餘不善故。名不善根。
틀:P3║不安隱義是不善義。能引非愛諸有牙故。或
틀:P3║未習學非巧便義是不善義。由此能辦惡色
틀:P3║像故。如彩畫師所造不妙世稱不善。無記根
틀:P3║有四種。謂愛見慢無明。愛謂色無色界各五
틀:P3║部貪。見謂色無色界各十二見。及欲界有身
틀:P3║見邊執見。慢謂色無色界各五部慢。無明謂
틀:P3║色無色界一切無明。及欲界有身見邊執見
틀:P3║相應無明。此四無記根。是自所許。修靜慮者
틀:P3║有三種異故。一愛上靜慮者。二見上靜慮者。
틀:P3║三慢上靜慮者。此三皆因無明力起。毘婆沙
틀:P3║者立無記根唯有三種。謂無記愛無明慧三。
틀:P3║疑不堅住慢性高舉。非根法故。於善不善義
틀:P3║俱不記故名無記。又不能記愛非愛果故名
틀:P3║無記。以不能招異熟果故。是無記性亦能生
틀:P3║餘無記染法或諸無記法。故名無記根。
틀:P3║結有九種。謂愛結恚結慢結無明結見結取
틀:P3║結疑結嫉結慳結。愛結者。謂三界貪。是染著
틀:P3║相如融膠漆。故名為愛。愛即是結故名愛結。
틀:P3║恚結者。謂五部瞋。於有情等樂為損苦。不
틀:P3║饒益相如辛苦種。故名為恚。恚即是結故是
틀:P3║名恚結。慢結者。謂三界慢。以自方他德類差
틀:P3║別。心恃舉相說名為慢。如傲逸者凌篾於他。
틀:P3║此復七種。一慢二過慢三慢過慢四我慢五
틀:P3║增上慢六卑慢七邪慢。謂因族姓財位色力
틀:P3║持戒多聞工巧等事。若於劣謂。已勝。或於等
틀:P3║謂己等。由此令心高舉名慢。若於等謂己勝。
틀:P3║或於勝謂己等。由此令心高舉名過慢。若於
틀:P3║勝謂己勝。由此令心高舉名慢過慢。若於五
틀:P3║取蘊執我我所。由此令心高舉名我慢。若於
틀:P3║未證得預流果等殊勝德中謂已證得。由此
틀:P3║令心高舉名增上慢。若於多分族姓等勝中
틀:P3║謂己少劣。由此令心高舉名卑慢。若實無德
틀:P3║謂己有德。由此令心高舉名邪慢。如是七慢
틀:P3║總名慢結。無明結者。謂三界無知。以不解了
틀:P3║為相。如盲瞽者違害明故。說名無明。此遮止
틀:P3║言依對治義。如非親友。不實等言。即說怨家。
틀:P3║虛誑語等。無明即是結故名無明結。見結者。
틀:P3║謂三見即有身見邊執見邪見。五取蘊中無
틀:P3║我我所。而執實有我我所相。此染污慧名有
틀:P3║身見。身是聚義。有而是身故名有身。即五取
틀:P3║蘊於此起見名有身見。即五取蘊非斷非常。
틀:P3║於中執有斷常二相。此染污慧名邊執見。執
틀:P3║二邊故。若決定執無業無業果無解脫無得
틀:P3║解脫道。撥無實事。此染污慧名邪見。如是三
틀:P3║見名見結。取結者謂二取即見取戒禁取。謂
틀:P3║前三見及五取蘊。實非是勝而取為勝。此染
틀:P3║污慧名見取。取是推求及堅執義。戒謂遠離
틀:P3║諸破戒惡禁。謂受持烏雞鹿狗露形拔髮斷
틀:P3║食臥灰。或於妄執生福滅罪。諸河池中數數
틀:P3║澡浴。或食根果草菜藥物以自活命。或復塗
틀:P3║灰拔頭髮等皆名為禁。此二俱非能清淨道。
틀:P3║而妄取為能清淨道。此染污慧名戒禁取。諸
틀:P3║婆羅門有多聞者。多執此法以為淨道。而彼
틀:P3║不能得畢竟淨。如是二取名為取結。疑結者。
틀:P3║謂於四聖諦令心猶豫。如臨岐路見結草人
틀:P3║躊躇不決。如是於苦心生猶豫。為是為非乃
틀:P3║至廣說。疑即是結故名疑結。嫉結者。謂於他
틀:P3║勝事令心不忍。謂於他得恭敬供養財位多
틀:P3║聞及餘勝法心生妒忌。是不忍義。嫉即是結
틀:P3║故名嫉結慳結者。謂於己法財令心吝惜。謂
틀:P3║我所有勿至於他。慳即是結故名慳結。結義
틀:P3║是縛義。如世尊說。非眼結色非色結眼。此中
틀:P3║欲貪說名為結。如非黑牛結白牛亦非白牛結
틀:P3║黑牛。乃至廣說。先所說結亦即是縛。以即結
틀:P3║義是縛義故。然契經中復說三縛。一貪縛。謂
틀:P3║一切貪如愛結相說。二瞋縛。謂一切瞋如恚
틀:P3║結相說。三癡縛。謂一切癡如無明結相說。
틀:P3║隨眠有七種。一欲貪隨眠。二瞋隨眠。三有貪
틀:P3║隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑
틀:P3║隨眠。此七別相結中已說。然應依界行相部
틀:P3║別。分別如是七種隨眠。謂貪諸欲故名欲貪。
틀:P3║此貪即隨眠故名欲貪隨眠。此唯欲界五部為
틀:P3║五。謂見苦所斷。乃至修所斷。瞋隨眠亦唯欲
틀:P3║界五部為五。有貪隨眠唯色無色界各五部
틀:P3║為十。內門轉故。為遮於靜慮無色解脫想。故
틀:P3║說二界貪名有貪。慢隨眠通三界各五部為
틀:P3║十五。無明隨眠亦爾。見隨眠通三界各十二
틀:P3║為三十六。謂欲界見苦所斷具五見。見集滅
틀:P3║所斷唯有邪見及見取二。見道所斷唯有邪
틀:P3║見見取戒禁取三。總為十二。上二界亦爾為
틀:P3║三十六。疑隨眠通三界各四部為十二。謂見
틀:P3║苦集滅道所斷。此中欲貪及瞋隨眠。唯有部
틀:P3║別無界行相別。有貪疑慢無明隨眠。有界部
틀:P3║別無行相別。見隨眠具有界行相部別。行相
틀:P3║別者謂我我所。行相轉者名有身見。斷常行
틀:P3║相轉者名邊執見。無行相轉者名邪見。勝行
틀:P3║相轉者名見取。淨行相轉者名戒禁取。微細
틀:P3║義是隨眠義。彼現起時難覺知故。或隨縛義
틀:P3║是隨眠義。謂隨身心相縛而轉。如空行影水
틀:P3║行隨故。或隨逐義是隨眠義。如油在麻膩在
틀:P3║摶故。或隨增義是隨眠義。謂於五取蘊由所
틀:P3║緣相應而隨增故。言隨增者。謂隨所緣及相
틀:P3║應門而增長故。如是七種隨眠。由界行相部
틀:P3║差別故。成九十八隨眠。謂欲界見苦所斷具
틀:P3║十隨眠。即有身見邊執見邪見見取戒禁取
틀:P3║疑貪瞋慢無明。見集所斷有七隨眠。於前十
틀:P3║中除有身見邊執見戒禁取。見滅所滅所斷
틀:P3║有七隨眠亦爾。見道所斷有八隨眠。謂即前
틀:P3║七加戒禁取。修所斷有四隨眠。謂貪瞋慢無
틀:P3║明。如是欲界有三十六隨眠。色界有三十一
틀:P3║隨眠。謂於欲界三十六中除五部瞋。無色界
틀:P3║亦爾。故有九十八隨眠。於中八十八見所斷。
틀:P3║十修所斷。三十三是遍行。謂界界中見苦集
틀:P3║所斷諸見疑。及彼相應不共無明。餘皆非遍
틀:P3║行。十八是無漏緣。謂界界中見滅道所斷邪
틀:P3║見疑。及彼相應不共無明。此十八種緣滅道
틀:P3║故名無漏緣。餘皆有漏緣。此中有漏緣者。由
틀:P3║所緣相應故隨增。無漏緣者。但於自聚由相
틀:P3║應故隨增。九是無為緣。謂界中見滅所斷邪
틀:P3║見疑。及彼相應不共無明。緣滅諦故名無為
틀:P3║緣。餘皆有為緣。十種隨眠次第生者。先由無
틀:P3║明於諦不了。謂苦於不欲乃至於道不欲。由
틀:P3║不了故次引生疑。謂聞邪正二品便懷猶豫。
틀:P3║為苦非苦乃至為道非道。從此猶豫引生邪
틀:P3║見。謂惡友由邪聞思生邪決定。無施與無愛
틀:P3║樂無祠祀。乃至廣說。從此邪見有身見生。謂
틀:P3║取蘊中撥無苦理。便執有我或有我所。從有
틀:P3║身見邊執見生。謂執我有斷常邊故。從邊執
틀:P3║見戒禁取生。謂此邊執為能淨故。從戒禁取
틀:P3║引見取生。謂能淨者是最勝故。從此見取次
틀:P3║引貪生。謂自見中情深愛故。從此貪後次引
틀:P3║慢生謂自見中深著己。恃生高舉凌篾他
틀:P3║故。從此慢後次引瞋生。謂恃己見於他見中
틀:P3║情不能忍必憎嫌故。或於自見取捨位中。起。
틀:P3║憎嫌故。十種隨眠次第如是。由三因緣起諸
틀:P3║煩惱。一未斷隨眠故。二非理作意故。三境
틀:P3║界現前故。由因加行境界三力煩惱現前。此
틀:P3║說具者。亦有唯依境界力起。煩亂遍惱身
틀:P3║心相續。故名煩惱。此即隨眠。
틀:P3║隨煩惱者。即諸煩惱亦名隨煩惱。復有隨煩
틀:P3║惱。謂餘一切行蘊所攝染污心所。與諸煩惱
틀:P3║同蘊攝故。此復云何。謂誑憍害惱恨諂等有
틀:P3║無量種如聖教說。誑謂惑他。憍謂染著自身
틀:P3║所有色力族姓淨戒多聞巧辯等已。令心傲
틀:P3║逸無所顧性。害謂於他能為逼迫。由此能行
틀:P3║打罵等事。惱謂堅執諸有罪事。由此不受如
틀:P3║理諫誨。恨謂於忿所緣事中。數數尋思結怨
틀:P3║不捨。諂謂心曲。如是六種從煩惱生。穢污相
틀:P3║麤名煩惱垢。於此六種煩惱垢中。誑憍二種
틀:P3║是貪等流。貪種類故。害恨二種是瞋等流。瞋
틀:P3║種類故。惱垢即是見取等流。執已見勝者惱
틀:P3║亂自他故。諂垢即是諸見等流。諸見增多諂
틀:P3║曲故。如說諂曲謂諸惡見。此垢及纏并餘染
틀:P3║污行蘊所攝。諸心所法從煩惱生。故皆名隨
틀:P3║煩惱。
틀:P3║纏有十種。謂惛沈睡眠掉舉惡作嫉慳無慚
틀:P3║無愧忿覆。身心相續無堪任性名為惛沈。是
틀:P3║昧重義。不能任持。身心相續令心昧略。名為
틀:P3║睡眠。此得纏名。唯依染污。掉舉謂令心不寂
틀:P3║靜。惡所作體名為惡作。有別心所緣惡作生
틀:P3║立惡作名。是追悔義。此於果體假立因名。如
틀:P3║緣空名空緣不淨名不淨。世間亦以處而說。
틀:P3║依處者。如言一切村邑來等。此立纏名。亦唯
틀:P3║依染。嫉慳二相結中已說。於諸功德及有德
틀:P3║者令心不敬。說名無慚。即是恭敬所敵對法。
틀:P3║於諸罪中不見怖畏。說名無愧。能招惡趣。善
틀:P3║士所訶說名為罪。除瞋及害。於情非情令心
틀:P3║憤發。說名為忿。隱藏自罪說名為覆。此十纏
틀:P3║縛身心相續。故名為纏。此中惛沈睡眠無愧
틀:P3║是無明等流。惡作是疑等流。無慚慳掉舉是
틀:P3║貪等流。嫉忿是瞋等流。覆是貪無明等流。諸
틀:P3║心所法行相微細。一一相續分別尚難。況一
틀:P3║剎那俱時而有。微密智者依佛所說。觀果差
틀:P3║別知其性異。為諸學者無倒宣說。有劣慧者
틀:P3║未親承事無倒解釋佛語諸師。故於心所迷
틀:P3║謬誹撥。或說唯三或全非有。
틀:P3║漏有三種。謂欲漏有漏無明漏。欲界煩惱并
틀:P3║纏除無明名欲漏。有四十一物。謂三十一隨
틀:P3║眠并十纏。色無色界煩惱并纏除無明名有
틀:P3║漏。有五十四物。謂上二界各二十六隨眠。
틀:P3║并惛沈掉舉同無記故。內門轉故。依定地故。
틀:P3║二界合立一有漏名。三界無明名無明漏。有
틀:P3║十五物以無明是諸有本故。別立漏等。稽留
틀:P3║有情久住三界。障趣解脫故名為漏。或令流
틀:P3║轉從有頂天至無間獄。故名為漏。或彼相續
틀:P3║於六瘡門泄過無窮。故名為漏。
틀:P3║瀑流有四。謂欲有見無明瀑流。欲漏中除
틀:P3║見名欲瀑流。有二十九物。有漏中除見名有
틀:P3║瀑流。有三十物。三界諸見名見瀑流。有三
틀:P3║十六物。三界相應不共無明名無明瀑流。有
틀:P3║十五物。漂奪一切有情勝事。故名瀑流。如
틀:P3║水瀑流。軛有四種。如瀑流說。和合有情令
틀:P3║於諸趣諸生諸地受苦。故名為軛。即是和合
틀:P3║令受種種輕重苦義。
틀:P3║說一切有部入阿毘達磨論卷上