키벨레: 두 판 사이의 차이

'''키벨레'''({{llang|en|Cybele}}, {{llang|el|Κυβέλη}})는 [[아나톨리아]] 반도의 [[프리기아]] 왕국에서 숭배된 [[대지모]]신이다. 차후 [[고대 그리스]]와 [[고대 로마]]에도 전파되었다. 간혹 '''시벨레'''라고도 적지만 틀린 표기이다.<ref>[http://krdic.naver.com/detail.nhn?docid=38994400 표준대국어사전]</ref>

 

자주 "머리카락이 있는 여성"의 어원으로 여겨지지만, 그것은 본래의 [[프리기아어]]가 아닌 [[그리스어]]의 경우이다. [[그리스 신화]]에 받아들여지기 전의 프리기아에서의 통칭은 '''쿠바바'''(kubaba)이며, 옛 아나톨리아 반도에서 사용된 [[루비아어]]에서 기원했다라는 것을 통설로 여기고 있다. [[로마 신화]]로는 '''마그나 마테르'''(Magna Mater)에 대응한다. 또한 [[반음양]]의 성질을 가지고 있었을 때는 '''아그디스티스'''(Agdistis)라고 부르기도 했다.<ref>[[스트라본|strabo]], xii. p. 567; comp. x. p. 469</ref>

 

아나톨리아의 [[신석기 시대]]로부터 숭배되고 있던 대지모신의 계보를 잇고 있다. [[가이아]]나 [[크레타 섬]]의 여신 [[레아 (신화)|레아]]와 같이, 키벨레는 비옥한 대지나 자연 그리고 동물([[사자]]나 [[벌 (곤충)|벌]])을 체현한다. '''백수의 여왕'''({{llang|el|Ποτνια θερων}})이라는 칭호는 크레타 섬의 레아와도 관련해, 이 여신이 [[구석기 시대]]에 거슬러 올라가는 역사를 가진 것을 암시하고 있다. 또한 그녀는 죽음과 재생의 신이다. 키벨레의 아들이자 애인이기도 한 [[아티스]]는 키벨레의 시기로 인해 정신질환에 걸려 거세하고 자살하지만, 키벨레가 그를 [[전나무]]로 재생시켰는데 이것은 부활의 상징으로서 로마에서 숭배되었다.

 

키벨레는 [[소아시아]]의 [[이다 산 (터키)|이다 산]]([[:en:Mount Ida (Turkey)]])에서 태어났다고 여겨지며, 로마에서 그녀를 "이다 신들의 대모"(Magna Mater deorum Idaea)라고 부르는 것은 여기서 비롯되었다.

 

키벨레의 열광적인 신봉자들은 의식에 의해 스스로를 거세한 남성들이다. 그들은 여성의 의상을 입어 사회적으로 여성으로 간주되었다. 동시대의 주석가인 [[칼리마코스]]는 그들을 갈라이(gallai, 그리스어 복수형)라고 불렀지만, 고대 그리스나 로마의 다른 주석가들은 갈로스(gallos, 그리스어 단수형)나 갈리(galli, 라틴어 복수형)로 불렀다. 본래의 여성 사제들은 사람들을 난교 의식에 이끌었다. 여신의 신봉자들은 프리기아어로 [[코류반테스]]라고 불렸으며 밤새 계속되는 북의 난타와 검과 방패를 쳐 울리는 야성적인 음악, 춤과 큰 소리로 외치는 노래 등으로 여신에 대한 숭배를 나타냈다.

 

프리기아의 [[펫시누스]]([[:en:Pessinus]])에서는 키벨레의 원형으로서 [[아그디스티스]]([[:en:Agdistis]]) 여신의 신앙이 존재했다. 기원전 203년 펫시누스의 대모를 구현한 숭배물(신상은 아님)이 로마에 옮겨졌다.

 

그리스에서 키벨레의 숭배는 주신 [[디오니소스]]와도 밀접하게 관련지을 수 있다. 오히려 키벨레는 디오니소스보다 먼저 입문식을 받았다고도 전래된다. 그리스 사람들은 또한 키벨레를 레아와 동일시했다.

 

[[파일:Ankara Muzeum B19-36.jpg|thumb|150px|차탈 후유크에서 발견된 조각상([[앙카라]] 박물관)]]

아나톨리아에서의 키벨레 숭배는 [[청동기 시대]]로 거슬러 올라간다. [[차탈 후유크]]([[:en:Çatalhöyük]])에서 발견된 조각상은 기원전 6000년 정도의 것으로 여겨진다.<ref>Eugene N. Lane, ''Cybele, Attis and related cults: essays in memory of M.J. Vermaseren'' 1996:376</ref> 그 조각상은 살집이 좋은 여신이 사자의 머리를 본 뜬 왕자에 앉아 출산하려는 모습을 나타내고 있다. 또한 조각상이 발견된 신전에는 [[성벽관]]([[:en:mural crown]])이 발견되어 도시의 수호신으로서의 활약하고 있었다고 짐작된다.

프리기아에서 키벨레의 우상은 대개 건물의 현관에 새겨져 있다. 외관 그 자체가 프리기아의 고지에 있는 바위를 깍아 만들어진 비석과 관계가 있다. 벨트가 있는 긴 드레스를 입고 있으며, 원통형의 키가 큰 모자를 쓰고 전신을 베일로 가리고 있다. 또한 일반적으로 맹금류와 항아리를 함께 지니고 있다. 그 후, [[페이디아스]]의 제자인 [[아고라크리토스]]([[:en:Agoracritos]])는 전형적인 키벨레의 성상을 만들었다. 그것에서 키벨레는 왕좌에 앉아 있지만 기품과 함께 모성을 지니고 있는 모습으로 표현된다. 한 손은 사자의 갈기를 쓰다듬으며 나머지 손으로는 [[탬버린]]과 같은 악기를 들고 있다.

 

키벨레 숭배는 아나톨리아와 [[시리아]]의 내륙으로부터 [[크레타 섬]]을 비롯한 다른 [[에게 해]]의 섬들과 그리스까지 퍼졌다. 특히 [[아테네]]에서 유행하였다.

 

하지만 키벨레는 [[트라키아]] 북방의 가부장적인 [[스키타이인]]들에게는 환영받지 못했다. 일례로 그리스의 전역을 여행해 여러가지 지식을 얻은 스키타이인인 [[아나카르시스]]([[:en:Anacharsis]], 기원전 6세기)는 그들에게 있어 이교였던 마그나 마테르(키벨레)를 소개하기 위하여 기도하는 도중 하인에게 살해당했다.<ref>[[헤로도토스]] 《역사》 4.76-7</ref>

 

로마에서는 기원전 203년에 마그나 마테르로서 키벨레 신앙이 공식적으로 허용되었다. 당시의 로마는 [[제2차 포에니 전쟁|제2 차 포에니 전쟁]]을 치르고 있었다. 그 전년에, 《[[신탁집]]》([[:en:Sibylline Books]])에서 펫시누스의 키벨레에 대한 예언을 찾아내었다. 신탁에선 어떠한 외적이 이탈리아에 싸움을 걸었을 때, 마그나 마테르를 로마에 부르면 적을 격퇴할 수 있다고 적혀 있었다.<ref>Boatwright et al., ''The Romans, from Village to Empire'' ISBN 978-0-19-511875-9</ref> 신탁을 받은 [[스키피오 아프리카누스|스키피오]]는 여신을 만나고 싶다고 하는 모든 부녀자를 동반해 [[오스티아]]([[:en:Ostia (Rome)]])의 항으로 향했다. 그리고 스키피오는 여신<ref>펫사누스의 대모를 상징하는 숭배물</ref>을 배에 싣고 되돌아와 [[파르테논 신전]]에 안치했다. 그 날은 4월 12일의 메갈레시안(Megalesian)의 축제였는데 모두가 볼 수 있었다.<ref>[[티투스]], 《로마의 역사》 29.10-11, .14 </ref>

 

로마에서는 이 여신이 프리기아에서 유래한 사실을 [[카툴루스]]에 의해 알려졌다. 그는 아티스를 테마로 한 유명한 시에서 키벨레의 신앙을 퍼트렸다. 그러나 [[성모 대성전]]이 키벨레의 신전이 있던 장소에 쌓아 올려졌을 때, 키벨레 신앙은 점차 쇠퇴했다.

 

[[파일:Plaza-de-cibeles.jpg|thumb|200px|시벨레스 광장의 키벨레 상]]

* [[마드리드]]의 [[시벨레스 광장]]([[:en:Plaza de Cibeles]])에는 키벨레의 조각상이 있다.(우측사진)

* [[애니메이션]] [[기동전사Z건담]] 및 [[기동전사건담ZZ]]에 등장하는 [[모빌 슈트]] 중에 하나인 [[큐베레이]]는 키벨레의 이름을 따 붙여졌다.

 

{{Commonscat|Cybele}}

* George E. Bean, ''Aegean Turkey: An archaeological guide'' ISBN 978-0-510-03200-5, 1967

* Roller, Lynn E. ''In Search of God the Mother: the cult of Anatolian Cybele'' (U. of California Press, 1999) pp.230-231

 

{{주석|2}}

 

[[분류:삶과 죽음의 신]]

[[분류:지모신]]