마르틴 루터: 두 판 사이의 차이

루터는 [[1483년]] [[독일]]의 [[작센안할트 주]]의 아이스레벤(Eisleben)[[아이슬레벤]]에서 광산업에 종사하는 아버지 한스 루터(Hans Luther)와 어머니 마가레테 린데만 (Margarethe Lindemann) 사이에서 태어났다. 그의 집안은 중산층으로 생계에는 지장이 없었으나 상당히 검소하여, 그의 모친은 다른 동네 부인들과 같이 장작을 주웠다. 그의 부친은 교회의 타락을 묵인하지 않는 양심을 가진 기독교인으로 알려져 있다.

[[파일:Lutherstadt Wittenberg 09-2016 photo06.jpg|thumb|right|비텐베르크 All[[만인 Saints성자 교회의교회]]([[:de:Schlosskirche (Lutherstadt Wittenberg)|de]])의 문, 원래문은 불에 탔지만 1857년 프러시아의프로이센의 [[프리드리히 빌헬름 4세]]가 다시 교체하였다]]

중세 [[로마 가톨릭 교회]]의 강제적인 [[면죄부]] 판매는 루터의 신앙 양심을 근본적으로 흔들게 되었다.‘돈으로 [[구원]]을 살 수 있다’는 [[로마 가톨릭 교회]]의 가르침에 순응할 수 없었고, 나아가 침묵할 수도 없었다. 루터는 자신이 가르치고 돌보는 많은 사람들에 대한 목회적 양심과 책임에 따라 [[설교]]에서 [[면죄부]] 판매를 [[비판]]하기 시작하였고, 전혀 개선됨이 없자 드디어 [[1517년]] [[10월 31일]], [[비텐베르크]] 성의의 [[만인 성자 교회의교회]]([[:de:Schlosskirche (Lutherstadt Wittenberg)|de]])의 문 앞에 ‘95개 논제’를 내 걸음으로써 기존 교회와의 본격적인 논쟁에 들어가게 되며, 이것이 [[종교 개혁]]의 시작으로 알려져 있다. 그러나 가장 오래된 기록에는 교회의 문 앞에 논제를 내걸었다는 말도 없다. 더욱이 반박문은 루터가 손으로 쓴 뒤 인쇄되어 사람들에게 읽혔으며, 책으로 펴낸 뒤에도 교회의 문 또는 그 근처에 게시되었다는 말은 나타나 있지를있지 않다.<ref name="sanksik">

면죄부는 [[로마 가톨릭교회]]의 일곱 성사들 가운데 하나인 [[고해성사]]와 연관된 것이다. [[사제]]는 통회하는 고해자의 죄고백을 듣고 죄사면을 한 뒤 죄책에 대한 보속으로 순교, [[시편]] 낭송, 특별 기도 등의 행위를 하게 하였는데 면죄부는 이러한 보속을 면해주는 증서였다. 그런데 면죄부가 로마 가톨릭 교회의 주요 수입원이 되면서 교회는 면죄부 영업에 열을 올렸는데, 실제로 [[요한 테첼]]은 “금화가 헌금궤에 떨어지며 소리를 내는 순간 [[영혼]]은 연옥을 벗어나 천국 향해 올라가리라”고 신자들을 기만하였던 것이다. 그는 프레데릭[[작센 현자가선제후 프리드리히 3세|선제후 프리드리히 3세]]가 작센 영내에서의 면죄부 판매를 거부하자 경계 근처에다 면죄부 판을 벌여 놓았으며, [[성서]]도 적절히 인용하고 연옥에서 당신들의 부모가 고통을 받고 있다면서 감정에도 호소함으로써 순진한 신자들을 현혹하였다. 이러한 타락에는 교인들도 원인을 제공하였다. 실제로 중세 교회의 신자들은 하나님께 자신의 잘못을 뉘우치는 진지한 신앙생활보다는 면죄부를 구입함으로써 죄의식을 면하려는 손쉬운 신앙생활을 좋아하였으며, [[구원]]을 돈으로 살 수 있다는 교회의 주장이 과연 [[성서]]의 가르침에 부합하는가를 생각하지 않았다.

교구민들의 영혼을 염려하는 목회적 책임감에 움직여 루터는 이미 이전에 행한([[1516년]] [[10월 31일]]과 [[1517년]] 2월) [[설교]]에서 면죄부 판매를 비난하였었다. 그러나 고해 문제의 재고 요청들이 결국 실패하자 루터는 공개 논쟁을 요청하기로 결심하여 [[1517년]] [[10월 31일]], 제성기념일(신앙의 본을 보인 [[모든 성인의성인 날 전날 밤)대축일|제성기념일]] 전야에 [[95개 논제]]를 비텐베르크성비텐베르크의 [[만인 성자 교회]](城)[[:de:Schlosskirche 교회의(Lutherstadt Wittenberg)|de]])의 문에 내걸었다.

루터는 “우리의 주님이시며 선생이신 [[예수 그리스도]]께서 ‘회개하라’고 하실 때, 그는 신자들의 전 생애가 참회되어야 할 것을 요구하셨다”라고 논제(제1조)를 시작한다시작했다. 그는 자신의 복음의 재발견을 면죄부 문제에 적용하여 “교회의 참 보고(寶庫)가보고가 하나님의 영광과 은혜의 거룩한 복음”(제62조)이라고 역설하면서, 면죄부는 그리스도의 [[십자가]]에 나타난 자비에 비할 바가 아님을 천명하였다(제68조).

인간의 행위를 강조 - 루터는 중세 스콜라주의가 인간의 행위를 강조하는 영광의 신학이라고 비판하면서 하나님의 은총을 강조하는 십자가 신학을 제시하고 있다. 중세의 스콜라주의는 인간의 도덕적 노력과 이성적 추론에 의하여 하나님 인식으로 나아갈 수 있다고 보았다. 이것은 인간의 종교적 사색이나 행위의 의(work-righteousness)를 통하여 하나님에게 직접 나아고자 하는 인본주의적 시도이다. 이것은 인간으로부터 하나님에게로 상승하는 구조를 갖는다. 그러므로 이는 영광의 신학이다. 영광의 신학은 하나님을 공개적인 신적 능력, 지혜와 영광 속에서 하나님을 직접적으로 인식하고자 한다. 영광의 신학은 인간을 윤리적 실적으로 행위하는 자, 하나님 앞에 율법의 이행자로서 세운다. 그래서 도덕적 행위주의(moralischer Aktivismus)를 정당화 한다. 도덕주의와 합리주의에 기인 - 세상의 지혜란 인간의 도덕성과 이성의 능력을 말하며, 여기서 인간은 자기의 공로를 통하여 하나님에게로 나가고자 한다. 이것은 영광의 신학이다. 영광의 신학은 십자가에 달리시고 십자가에 감추어져 있는 하나님을 알지 못한다. 왜냐하면 세상의 영광과 인정을 얻으려고 하기 때문이다. 루터는 이 영광의 신학이 인간의 도덕성과 이성을 신뢰하는 도덕주의와 합리주의에 기인한 다. 루터는 이러한 인간의 방법으로는 하나님에게 다가 갈 수 없다고 선언한다. 인간이 하나님에게로 나아갈 수 있는 길은 전적으로 하나님의 은총에 달려 있다. 세상은 그리스도 안에 있는 하나님을 보지 못한다. 세상은 그리스도를 십자가에 달린 약하고 무능한 자로 보기 때문이라고 신학자 [[김영한 (교수)|김영한]]은 말한다.

애당초 학자들간의 토론을 위해 내걸었던 95개 논제는 대량으로 인쇄되어 ‘마치 천사들이 전령이 된 것처럼’ 순식간에 전 [[독일]]로 퍼져나갔을 뿐 아니라, 전 [[유럽]]에 미치게 된다되었다. [[95개 논제]] 발표후 5개월이 지난 [[1518년]] 4월에, [[로마 가톨릭교회]]는 한 이름 없는 [[수도사]]의 주장 안에서 점차 비등하는 폭발력을 잠재우기 위해 그로 하여금 [[하이델베르크]]에서 열리는 아우구스티누스 수도회의 독일 분회에서 자신의 신학을 소개하도록 요청하였다. 그러나 이 모임은 루터의 주장을 결코 억누를 수 없었다. 오히려 그의 바르고 강한 주장은 아우구스티누스 수도회의 [[수도원]] 담을 훌쩍 넘어서 온 세상에 메아리로 번졌으며, [[면죄부]] 판매 논쟁을 한층 더 고조시켰다. [[하이델베르크 논쟁]]에서 루터는 고난과 [[십자가]]를 통해 하나님을 인식할 수 있다는 ‘[[십자가 신학]]’을 발표하여, 스콜라주의 [[영광의 신학]] , 즉 힘과 정복을 추종하던 당시 [[로마 가톨릭 교회]]의 신학을 비판하였다. 그의 [[십자가 신학]]은 인간은 [[구원]]을 받을만한 [[도덕]]적 능력이 있다고 주장하던 영광의 신학을 부정하고, 하나님의 은혜에 의한 구원을 주장함으로써 하나님의 자비와 은혜를 강조한 은혜의 신학이기도 하였다.<ref>논문《십자가신학의 빛으로 본 미국 보수 복음주의 비판》,박만(부산장로회신학대학교 조직신학 교수)</ref>

영광의 신학과 대조적으로 루터는루터의 십자가의 신학을 신학자 김영한은 다음과 같이 설명한다.<ref>[http://www.pck-goodnews.com/news/articleView.html?idxno=49 김영한, 영광 신학의 설교와 십자가 신학의 설교, 크리스투데이, 2012.04.18]</ref> “하나님의 보이는 것, 그의 뒷면을 고통과 십자가를 통해서 보고 지각한다.” 루터는 출애굽기 33장 주석을 통하여 십자가 신학을 전개한다. 모세는 하나님을 보여달라고 간구한다. 이에 하나님은 모세에게 말씀하신다: “네가 나의 얼굴을 보지 못하리니 나의 얼굴을 보는 자는 살지 못하리라“(출33;20). 하나님은 모세를 바위 틈에 두시고 그의 영광이 지나가기 까지 모세를 그의 손으로 덮으신다. 모세는 하나님의 뒷면만을 보고, 그의 영광의 얼굴을 보지 못한다. 십자가의 신학은 하나님의 뒷면을 보는 신학이다.

세상의 지혜로는 하나님을 알 수 없고 그리스도의 십자가만이 하나님의 지혜이다. 이에 반하여 십자가에 못 박힌 그리스도는 세상의 지혜에는 감추어져 있다. 여기에는 하나님의 연약하고, 우둔한 것이 나타나 있다. 십자가 신학은 십자가에 달리신 십자가에 감추어진 하나님을 증언한다. 이것은 오로지 겸허하고 가난한 마음을 통하여 가능하다. 십자가는 하나님의 은폐(die Verh?llungVerhehlung Gottes)이다. 왜냐하면 십자가는 하나님의 능력이 아니라 하나님의 무능(die Ohnmacht Gottes)을 드러내기 때문이다. 하나님의 능력은 직접적으로 계시되지 않고 역설적으로 그의 무능과 낮아지심 속에서 드러나기 때문이다. 루터는 말하기를 하나님의 은혜는 그의 진노 속에 감추어져 있으며, 하나님의 선물과 복은 십자가 아래, 말하자면 “불행과 재난” 아래 감추어져 있다. 하나님의 진리는 세상의 눈에는 거짓(L?geLüge)으로, 세상의 거짓은 진리로서 나타난다. 루터는 하나님은 세상에 대하여 악마처럼 다가온다.

십자가 신학의 사고에 의하면 하나님은 수천명, 수만명이 모여서 열광하고 설교자가 스타(star)처럼스타처럼 청중의 환호성을 자아내게 하는 설교단에 계시기 보다는 인간적으로는 너무나도 초라한 소수의 무리들이 가난한 마음을 가지고 간절히 말씀을 듣는 세상적으로는 너무나도 초라한 설교단에 임재해 계신다. 설교자가 마치 황제처럼 청중들을 종교적 열광으로 몰아가고 번영과 성공을 나누어주는 설교단이 아니라 청결한 마음을 지닌 소수의 청중에게 재난과 어려움과 질병 가운데서 하나님을 바라보도록 하는 진실한 설교단에 하나님은 임재해 계신다.루터는 [[십자가 신학]]에 대해 다음과 같이 설명하였다. 영광의 신학은 통찰력을 갖고 있지도 합당한 신학도 아니다. 실제로 자연으로부터 출발하여 하느님을 인식할 수 있다고 생각하는 신학자는 [[그리스도]]를 모르므로 고통보다 행적을, 어리석음대신어리석음 대신 지혜를 선호하기 때문에 십자가 고통에 감추어진 하느님(Absconditus Deus)를 결코 알지 못한다. 그러한 자들은 [[바울]]에 의하면 [[그리스도]] 십자가의 원수([[필립비필립비인들에게 보낸 편지|필리포서]] 3:18)이다. 실제로 그들은 [[십자가]]의 고통을 혐오하고, 업적들과 그 영광을 좋아하며, 그리하여 십자가의 선을 악이라, 악의 행업을 선이라 부른다. 사람들은 자기 행업들에서 추론된 하느님에 대한 인식을 남용했기 때문에 하느님은 그와 반대로, 즉 당신의 고통을 통해 인식되기를 원하셨고, 또 그리하여 가시적인 것에서부터의 인식을 새로이 입증하셨다. 이는 하나님이 당신 자신의 행적안에서 자신을 나타내는 분으로 하느님을 흠숭하지 않는 자들로 하여금 고통 안에 자신을 감추시는 분으로 [[예배]]하도록 하시기 위한 것이다. 그러므로 어느 누구라도 그런 자들이 하느님의 자기 비하와 십자가 사건을 인식하는 것은 충분하지 않고, 그것은 전혀 도움이 되지 않는다. 이리하여 하느님은 [[이사야]] 예언자가 말한대로, 지혜롭다는 자들의 지혜를 배척하신다. '[[야훼]] 당신은 진정 숨어계신 하느님이십니다.'(이사야 45:15)<ref><십자가 신학>(최영철 지음. 성 바오로 p.18-19에 실린 마르틴 루터의 [[하이델베르크 논쟁]]/[[1518년]]중에서</ref>

루터가 자신의 주장 포기를 거부하자, [[교황]]은 그를 종교 재판에 넘기려고 [[로마]]로 소환 지시하였다. 그러나 프레데릭 선제후와 [[대학작센 선제후 프리드리히 3세|선제후 프리드리히 3세]]이와 대학이 이것에 반대하면서 대신 [[아우크스부르크]]에서 [[카예탄 추기경]]([[추기경:de:Thomas Cajetan|de]])이 그를 심문하도록 주선하였다. 추기경은 [[1518년]] [[10월 12일]] - 15일에 소환당한 그에게 면죄부에 대한 교황의 교령(Unigenitus. 1343년)을 가리키면서 면죄부를 승인한 교황의 권위에 순종해야 한다고 위협하였다. [[루터]]는 교황보다 [[세계 공의회|공의회]]가 더 높으며, 모든 [[인간]]들은 오류를 범할 수 있기 때문에 [[기독교]] 신앙의 최종적인 권위는 [[교회]]가 아닌, [[성서]]가 가진다고 반박하였다. 그리고 죄인이라는 신분이 바뀌는 것은 아니지만, 하나님께서는 [[그리스도]]에 대한 믿음을 보시고 [[그리스도인]]을 의로운 사람으로 인정해주신다는, [[루터]]의루터의 표현대로 수동적인 의인 칭의론(이신칭의)도 굽히지 않았다. [[추기경]]은카예탄은 결국 루터로부터 ‘나는 뉘우친다’(revoco)는 말을 얻어내지 못하자 프레데릭[[작센 선제후에게선제후 프리드리히 3세|선제후
프리드리히 3세]]에게 편지를 써서 루터를 ‘로마로 넘기거나 영지로부터 추방’하라고 위협 섞인 강권을 하였지만, 선제후는 루터를 보호하였다.

다음 해 초([[1519년]] 1월) [[교황청]]의 특별한 호의의 징표인 [[황금]] [[장미]]를 가진 밀팃츠가[[밀티츠]]([[:de:Karl von Miltitz]])가 선제후에게 나타났다. 그는 선제후가 루터를 추방하라는 카예탄의 요구를 이미 거부한 것을 모르고 루터를 추방하거나 로마로 압송할 경우 선제후에게 있을 유익을 선전하였다. 그리고 루터를 만날 수 있도록 허용해 줄 것을 요청하였으며 이 요청에 따른 만남은 허락되었다. 회합을 가진 두 사람은 이제 이후로는 피차 공적으로 침묵하기로 약속을 하였다.

그러나 엑크가[[뮌헨 대학교|잉골슈타트 대학교]]의 교수 [[요한 엑크]]가 침묵을 깨트리고깨고 루터를 공격하자 루터는 동료인 [[안드레스 칼슈타트|안드레아스 칼슈타트]]와 함께 라이프치히로 따라가 그와 논쟁을 벌이게 되었다벌였다([[1519년]] 7월 4일 - 7월 14일). 잉골슈타트의 교수였던 [[요한 에크]]는 자신의 대학이 아닌 [[라이프치히]] 대학교를 교묘하게 비텐베르크 대학의 도전자로 끌어들였다. 이 두 대학은 오랜 경쟁관계에 있던 공작령의[[2개의 작센과작센]]([[:de:Leipziger 선제후령의 작센을Teilung|de]])을 대표하는 대학교들이었던 것이다. 이 논쟁에서 루터는 [[구원]]받기 위해 교황을 인정해야 할 필요는 없다고 반박하였다. 게다가 [[콘스탄스 공의회]]([[1414년]] - [[1418년]])가 [[체코슬로바키아]]의 [[종교개혁]]자 [[얀 후스]]를 잘못 정죄한 것을 들어 교회의 [[공의회]]조차도 과오를 범할 수 있고, [[에베소서]]에 근거하여 교황이 아니라 오직 [[그리스도]]만이 지상에서도 교회의 머리가 되심을 주장하였다.<ref>하나님께서는 만물을 [[그리스도]]의 발 아래에 굴복시키시고, 그분을 만물 위에 [[교회]]의 머리로 삼으셨습니다.(에베소서 1:22/표준새번역)</ref>

* 첫째, 교황의 기원과 권위에 관한 것. 에크는 교황권이 하나님으로부터하느님으로부터 나온 것이므로 교황에 순종해야 한다고 주장하였다. 그러나 루터는 교황의 권세는 위조문서인 '[[이시도리안 교령집]]''(Isidorian Decretals[[:de:Pseudoisidor|de]])'에 기초하여 세워졌으므로 허위라고 반박하였다.

이 논쟁을 계기로 해서 루터는 작센의작센 게오르그공국(Herzogtum 공작과Sachsen)의 같은[[작센 이의공 적수가게오르크]]([[:de:Georg der Bärtige|de]])와 되었으나대립되었으나, 한편 그의 단호한 태도는 [[필리프 멜란히톤|멜란히톤]] 같은 이를 우군으로 얻었다.

라이프치히 논쟁은 루터에 대한 기대도 증대시켰고 그에 대한 공격도 가속화 시켰다. 엑크는 라이프치히 논쟁에 대한 보고서를 통해 루터의 출교에 대한 교황의 교서를 이끌어냈다. [[1520년]] [[6월 24일]] 발표된 교서 《Exurge Domine》(주여! 일어나소서!)에서 교황 레오는 뉘우칠 수 있는 60일간의 말미를 주면서주고 이 기간 안에 루터가 자신의 주장을 철회하지 않으면 그와 동료들을 모두 파문할 것이라 위협하였다. 교서는 루터의 작품 중에서 41개 발언들을 열거하면서 ‘이단적이고 위법적이며 거짓’이라고 단죄하면서단죄하고, 루터의 모든 저서를 불태울 것을 명령하였다. 루터는 자신의 책들이 루벵에서[[뢰번]]에서 불탄 사건 이후 그리고 파문 위협을 담은 교서가 아직 [[비텐베르크]]에 도착하기 전, 성(城)의 엘스터 문앞에서 학생들과 함께 교황의 교서 뿐만 아니라 [[로마 교회]] 법전의 화형식을 [[12월 10일]] 거행했다. 이로써 루터와 로마 사이의 모든 다리도 불에 타 버렸다.

루터에게루터의 화형영장은 루터를 분개하게 했다.

{{인용문|[[1518년]] 슈타우피츠는 수도원에 대한 순종의 서약으로부터 나를 풀어주면서 아우그스부르크에[[아우크스부르크]]에 혼자 내버려두었다. 그러고 나서 교황이 자신의 교회로부터 나를 끊어버렸고, 마지막으로 황제가 그의 제국으로부터 끊어버렸다. 그러나 주님은 나를 영접하셨다.<ref>{{인용문2|내 부모는 나를 버렸으나 야훼는 나를 영접하시리이다.|[[시편]]|27:10}}</ref>}}

교황의 파면에도 불구하고 프레데릭[[작센 현자를선제후 선두로프리드리히 3세|선제후 프리드리히 3세]]를 필두로 독일의 영주들은 [[보름스 회의]] 국회에서에서 루터가 자신을 위해 변호할 기회를 얻도록 하는 데 성공하였다. 그리하여 [[카를 5세]] 황제는 루터에게 신변의 안정 보장을 약속하면서 루터에게 [[1521년]] 3월 6일, 초청장을 보내었다보냈다. 황제의 안전 보장은 믿을 바가 못되었다. 선제후의 궁전에서도 의견은 분분하였다. 결국 갈 것인지 말 것인지는 루터가 선택할 몫이었다. 루터는 주위의 우려와 권고를 물리치고 단호한 마음을 가지고서단호하게 보름스로보름스를 갔다향했다.

슈팔라틴도[[슈팔라틴]]([[:de:Georg Spalatin|de]])도 그의 결연한 모습을 감지했다.

보름스에 [[1521년]] [[4월 16일]] 도착한 루터는 다음 날 첫 번 청문회에 참석하였다. 트리에르 [[트리어 대주교령|트리어 대주교]]의 고문관은 루터에게 두 가지 질문에 답하도록 물었다.

루터는 [[4월 17일]] 저녁에 [[빈|비엔나]]의 [[요하네스 큐스피니아누스쿠스피니아누스]]([[:de:Johannes Cuspinian|de]])에게 편지를 쓰면서 그날에 있었던 일과그날과 다음 날 있을날의 일에 대해 설명하고편지를 있다썼다.

영국의 역사학자 [[토머스 칼라일]]은 루터가 보름스 국회에 죽음을 무릎쓰고 출두한 일을 유럽 역사상 최대의 장면이며, [[보름스 국회에서회의]]에서 자신의 주장을 철회하지 않겠다고 말하는 이 장면을 인류의 근대 역사에서 가장 위대한 순간이라고 평가했다. 또한 지옥 그 자체에 정면으로 도전하고자 했던 루터의 행위는 두려움 없는 최고의 용기가 무엇인지를 보여주고 있다고 평가했다.<ref>토머스 칼라일《영웅숭배론》(한길사,P221~228)</ref>

[[카를 5세]] 황제는 루터에 대한 신분 안전 보장의 약속을 지키려 했다. 그래서 루터가 3주 이내로 비텐베르크로 돌아갈 것과 도중에 [[설교]]와 저술을 하지 말 것을 명령하였다. 루터는 아무도 모르게 동료들과 함께 [[보름스]]를 떠났다. 길을 가던 중 루터는 프레데릭프리드리히 현자가3세가 미리 주선한대로주선한 대로 위장 납치되어 바르트부르크 성으로 갔다. 여기서 루터는 게오르크 기사 행세를 하며 10개월간 지냈다. 한편 루터가 보름스를 떠난 후 황제는 보름스 칙령을 통해서 루터를 법에서 추방된 자라고 선언하였다. 이제 법적으로는 누가 그를 살해한다고 해도 살인죄로 처벌받지 않을 것이었다. 게다가 그의 가르침은 파리, 루뱅[[뢰번]], 콜로뉴쾰른 대학교 신학부로부터도 정죄당하였다.

루터는 바르트부르크 성에서 ‘강제된 휴가’를 어떻게 지내야 할지 알았다. 그는 이 기간을 [[성서]] 주석(성서의 의미를 이끌어내는 일), [[로마 가톨릭]] 학자들과의 서면 논쟁, [[논문]] 저술 뿐만 아니라 [[신약성서]]의 번역에 사용하였다. 루터가 번역한 독일어 성서는 [[1522년]] 9월에 [[출판]]되었기 때문에 ‘9월 성서(Septemberbibel)’으로’로 불리게 되었다.

루터의 독일어 성서 번역은 독일 [[기독교인]]들을 [[교회]]의 권위에서 해방하고, [[독일어]] 발전에 이바지한 [[신학]]적, [[언어학]]적으로 중요한 사건이다. 독일 [[종교개혁]] 이전에 사용된 [[성서]]는 [[라틴어]] 성서였으므로 소수의 [[귀족]]과 [[성직자]]만이 읽을 수 있었는데, 성직자들은 이를 악용하여, 기독교인들을 자신들의 목회적 필요에 따라 조종할 수 있었다. 하지만 [[루터]]가 [[표준 독일어|고지(高地)독일어로 독일어]]로 성서를 번역하면서 누구나 [[성서]]를 읽을 수 있게 되어, 독일 [[기독교인]]들은 [[성직자]]들의 지배에서 벗어나 자유롭게 [[성서]]를 읽고 그들의 [[이성]]으로 이해할 수 있게 되었다. 또한 루터가 성서 번역에 사용한 고지[[고지 독일어]]는 현대현대의 표준 [[독일어]]가 되었기 때문에, 루터의 성서 번역은 [[독일어]]와 [[문법]]이 통일되는 계기가 된 사건이기도 하다.<ref>{{저널 인용|제목=마틴 루터는 독일의 세종대왕|저자=한귀용 전문위원|저널=한겨레 21|issue=제630호|날짜=2006-10-13}}</ref>

마르틴 루터는 성서 번역을 훌륭히 수행하여 ‘독일의 [[나이팅게일]]들이 로마의 [[방울새]]들 만큼 노래를 아름답게 부를 수 있다’는 것을 만천하에 보여주고자 했다. 이것을 위해 보통 사람들의 언어를 사용하려고 상당한 관심을 기울였는데 슈팔라틴에게[[슈팔라틴]]([[:de:Georg Spalatin|de]])에게 보낸 편지에서 그의 성서 번역의 원칙을 알 수 있다.

루터가 [[바르트부르크 성]]에 머물고 있는 동안 비텐베르크에서는 그의[[안드레스 대학칼슈타트|안드레아스 교수 동료인 칼슈타트가칼슈타트]]가 교회를 무력으로 개혁하려고 하였다. 하나님으로부터 특별한 계시를 받았다는 세 명의 ‘츠비카우의 예언자들’도 합세를 했다. [[성만찬]]에서는 그때까지 평신도에게 거부되었던 [[포도주]]도 제공되었으며, 혁신적인 예배양식과 예복이 도입되었고, 로마 가톨릭 [[미사]]를 거행하던 수도사들은 돌에 맞았으며, [[성상]]들은 [[교회]]에서 제거되고 불태워졌으며 소요가 일었다. 루터는 믿음의 일로서 시작한 자신의 일이 오해받고 위협당하고 있다고 느끼자, 12월 중 비텐베르크를 비밀리에 방문하여 5일간 머물다 돌아갔다. 이 때의 느낌을 슈팔라틴에게 쓴 편지에서 루터는 저들이, 복음이 주는 자유를 강제 조항으로 만들었다고 비난하였다.

소요가 계속되자 루터는 자신의 망명지를 떠나 [[1522년]] [[3월 6일]], [[비텐베르크]]로 돌아와 교회에서 8일간 연속해서연속으로 설교하였다. 말씀만이 일을 해야 한다는 그의 원칙이 옳다는 것이 증명되었다. 안녕과 질서가 복구되었던 것이다.

=== 개혁의 원리 : 하나님의 말씀 ===

루터의 [[종교개혁]]은 [[1517년]]-[[1520년]] 사이에, [[로마 가톨릭교회]]와의 단절 과정을 겪었으나, 한편 개혁 진영 내부 세력들과의 차별화 과정도 겪었다. 먼저 [[안드레스 칼스타트칼슈타트|칼스타트안드레아스 칼슈타트]], [[토마스 뮌처]], 농민들을 중심으로 한 급진적 개혁운동과의 차별화([[1521년]]-[[1525년]]), 다음으로는 [[에라스무스데시데리위스 에라스뮈스|에라스뮈스]]와 인문주의자들과의그리고 [[인문주의|인문주의자]]들과의 차별화([[1524년]]-[[1525년]])과정이 있었다. 이러한 과정들은 농민, 토마스 뮌처, [[인문주의자]]들에게인문주의자들에게 루터가 외면을 받게 함으로써 종교개혁의 급속한 발전을 막는 결과를 가져오기도 했지만 ,다른 한편으로는 하나님의 은혜에 대한 복음이 열광주의적 신비주의라든가, [[인문주의]]적 계몽, 그리고 사회정치적 급진주의로 오해되는 것을 막는 결과를 가져왔다.

이 과정들에 있어서 공통점은 루터가 오로지 하나님의 말씀만을 의지하였다는 것이다. [[성서]]가 정경화를 통해 등장하기 전에는 교회가 있었다는 이해에 따라 [[교회]]와 전통의 권위를 [[성서]]위에 올려 놓은 [[로마 가톨릭교회]]에 대해 루터는 ‘성서만으로’를 주장하였고, 인간의 종교적 경험을 강조하는 열광주의자들의 주관적인 계시이해에 대해서는 [[성서]]의 객관적인 말씀을 주장하였으며, [[에라스무스데시데리위스 에라스뮈스|에라스뮈스]]의 인문주의에 대해서는 성서가 말하는 확실성을 주장하였고, [[복음]]을 정치적으로 해석한 농민혁명에 대해서 복음은 오직 양심만을 상대한다고 하였다.

{{인용문2|나는 [[면죄부]]와 모든 교황주의자들을 반대하였으나 결코 무력은 사용하지 않았다. 나는 그저 하나님의 말씀을 가르치고, [[설교]]하고, 썼을 뿐이고 그 외에는 아무것도 하지 않았다. 그리고 내가 잠을 자거나 친구들인 립과친구 [[니콜라우스 폰 암스도르프]]([[:de:Nikolaus von Amsdorf|de]])와 함께 [[비텐베르크]] [[맥주]]를 마시는 동안 말씀은 [[교황]]을 철저히 무력화시켰다. 그 어떤 군주나 황제도 그 정도의 해를 입힐 수 없었을 정도로 말이다. 나는 아무것도 한 것이 없다. 말씀이 다 했다.}}

루터는 42세이던 [[1525년]] [[6월 13일]] 결혼을 했다. 그의 나이 42세였다. 신부는 16년 연하의 전직 로마 가톨릭교회 [[수녀]]인 [[카타리나 폰 보라]]([[1499년]]:de:Katharina -von [[1552년Bora|de]])였다. 루터는 자신이자신의 결혼하려는결혼의 목적이 늙으신늙은 아버지에게 손주를자손를 안겨드리기안겨 주기 위해서, 또한 결혼을 머뭇거리는 사람들에게는 자신이 설교한자신의 것을설교를 몸소 실천하면서 본을본 보이기 위해서라고 하였다.

그러나 루터가 결혼하겠다고 했을 때 모두 다 반대를 하였다반대하였다. 동료들은 루터가 결혼하면 온 세상과 마귀가 웃을 것이며 그 자신이 그동안에 이루어 놓은 일을 다 헛수고로 만들 것이라고 걱정하였다. 특히 농민전쟁의 와중에서 그의 결혼선언은 놀라움으로 받아들여졌던 것이다받아들여졌다. 그러나 루터는 [[종교개혁]]과 함께 복음이 전파됨으로 해서전파됨으로써 사탄이 마지막 공격을 하고 있다고 믿었다.

독일 농민들이 영주들의 착취에 저항하여 일으킨 [[독일 농민 전쟁농민전쟁]]도 처음에는 동정적인 모습을 보였으나, 나중에는 복음을 독재 체재로 왜곡시키려는 사탄의 공격이라고 보아서 영주들에게 강경진압을 요구하였다. 지금까지 교황은 세속권력에 대한 우위권을 주장하였는데, 이제 농민들은 정치적 권력을 얻기 위해 복음의 이름으로 칼을 손에 쥐었다는게 루터의 생각이었다.

파란만장한 삶을 살은 루터는 자신이 태어난 아이슬레벤에서 63세로 사망하였다. 향년이때 그는 63세였다([[1546년만스펠트]] ([[2월 18일:de:Mansfeld|de]]). 이때 그는 만스펠트의)의 백작들 사이에 있었던 법적 논쟁을 중재하러 가 있는 중이었다. 루터가 사망하던 밤 의사와 그의 친구들이 그의 임종을 지켜보았다. 루터는 다음 성경 구절을 계속 암송하고 있었다.

루터의 유해는 비텐베르크로 옮겨져 성[[만인 성자 교회]](城[[:de:Schlosskirche (Lutherstadt Wittenberg)|de]])교회에에 안치되었다.

한편 루터는 [[로마 가톨릭 교회]]에서 한정된 이들에 의해서만 사용되어 오던 성가를 만인의 소유물로 돌려주었다. 이전의 [[그레고리안그레고리오 찬트성가]]에서는 [[예배미사]]시때 회중은 잠잠히 있고 성가대의 전문가들만이 [[영광송]](Doxology)을 번갈아 불렀다. 그러나 루터는 일반 회중도 찬송을 부를 수 있게 전례 즉, 예배 양식을 개혁하였으며 ‘내 주는 강한 성이요’<ref>'내 주는 강한 성이요'는 한글 개신교 찬송가 384장에 수록되어 있는데, 가사는 다음과 같다.

루터는 1543년에 발표한《유대인들과 그들의 거짓말(Die Juden und ibreihre LiigenLügen)》이라는 글을 1543년에 발표한다. 그는 이 글에서 "유대인의 회당을 불지르고, 그들을 죽이고,매장하고 회당을 무너뜨리고, 탈무드를 빼앗으라"고 주장하며 갑자기 유대인 탄압을 선동한다. 루터의 이런 주장은 19세기 초 반유대주의가 기승을 부리던 독일에서 기독교사회노동당 대표인 아돌프 슈퇴커(Adolf Stoecker) 에 의해 널리 퍼져 나갔고 나치에게 파급되었다.<ref>김요한 《기독교적 반유대주의 연구와 반성》(총신대 신학대학원)</ref>

또한 루터의 종교개혁은 지배계급들과의 결탁에 의해 진행되었으므로, 독일농민들이 제후들의 착취에 대항하여 [[민중]]항쟁을 벌이자([[독일 농민 전쟁농민전쟁]]), 제후들에게 서신을 보내 진압해야 한다고 선동하였다. 루터는 농민항쟁 진압을 정당화하기 위해 제후들의 착취에 맞서 [[계급투쟁]]을 벌이는 농민들을 [[사회]]를 위험하게 하는 폭도라고 비방하였지만, 실제로는 제후들과의 결탁이 유지되지 않으면 [[종교개혁]]이 진행될 수 없다는 현실적 이유에서 농민항쟁 진압을 주장하였다.<ref>《상식밖의 세계사》/안효상 지음/새길</ref> 즉 루터에게는 억압적이고 착취적인 지배질서로부터 [[민중]]을 [[구원]]하는 [[성서]]의 하나님보다, 현실권력인 제후들과의 결탁을 통한 [[종교개혁]] 진행이 중요했던 셈이다.이는 [[개신교]]도 기존 [[로마 가톨릭교회]]처럼 [[종교]]와 [[정치]]간의 결탁에서 자유롭지 못했다는 사실을 뜻하는 것으로서, 이를 극복하기 위해 [[재침례교]]에서는 [[종교]]와 [[정치]]간의 분리를 주장한다. 하지만 정치와 종교의 분리사상은 [[시민혁명]]이후 종교와 정치간의 결탁이나 소모적인 대립을 막기 위한 것이지<ref>《예수 역사인가,신화인가》/[[정승우 (성서학자)|정승우]] 지음/책세상</ref>, [[민중]]을 억압하고 착취하는 지배질서에 대해 [[교회]]는 [[정치]]에 간여하면 안 된다면서 침묵하거나 [[기독교 근본주의]]에 뿌리를 둔 [[보수]]적이거나 때로는 수구적인 [[신학]]으로 유지시키라는 이야기는 아니다.

'''루터는 [[종교개혁]]을 주장했다는 사실에서 즉, 교회개혁의 신학적 모델을 제시했다는 사실에서 중요한 [[신학자]]이다.''' 복음주의 클럽 운영자인 양희송은 《[[복음과 상황]]》 171호 표지이야기- 〈<불멸의 루터’루터, 한 말씀하시다〉‘에서>에서 루터를 가리켜 기성[[교회]]인 [[로마 가톨릭]]을 [[비판]]하는 지성과 자신의 생각을 [[95개조 반박문]] 작성으로 옮긴 열정을 모두 갖춘 [[신학자]]라고 평가했다.