대륙 철학: 두 판 사이의 차이
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'''대륙 철학'''(Continental philosophy)은 오늘날의 용법에 따르면,
이러한 용어는 20세기 중반에 영어권 철학자들부터 사용한 것으로, 그들은 이 용어가 == 분석 철학과의 차이 ==
상술하였듯 대륙 철학이라는 용어는 20세기 중반부터 영미권 철학계에서 새로운 분석 철학의 흐름에 참여하지 않는 사상들을 통틀어 일컬을 때 빈번히 사용되기 시작했으며, 글렌디닝(S. Glendinning)은 이 말이 본래 이들을 다소 경멸적으로 지칭하던 말이었다고 지적한다.<ref name = "Glendinning"/> 다만 분석 철학이 대두하면서 서양철학 전통 간의 구분이 성립한 것은 본래 19-20세기에 걸쳐 이루어지고 있었던 일이며, 분석철학의 선구자 중 한 명인 [[버트런드 러셀]]은 1945년 저서 《서양철학사》에서 논리적 추론에 근거하는지의 여부 등 여러 특징을 들어 분석철학과 대륙철학의 구분을 제시한 바 있다.<ref>Russell, Bertrand. 1945. A History of Western Philosophy. Simon & Schuster. p. 643, 641. Ibid., pp. 643–47.</ref>
다만 분석철학과 대륙철학의 분류는 엄밀히 정의된 개념이 아니며 따라서 판단이 모호한 경우도 많다. 한편 철학자 마이클 로젠(Michael E. Rosen)은 다음과 같은 몇가지 대립점을 지적하며 이러한 분류를 설명하였다.<ref>Rosen, Michael E., "Continental Philosophy from Hegel." In ''Philosophy 2: Further through the Subject'', edited by A. C. Grayling.</ref>
#대륙 철학에서는 [[자연 과학]]이 세계를 이해하는 적절한 또는 유일한 방법이 아니라고 생각하지만, 이에 반해 분석 철학자들은 연구 기초를 자연과학에 두며 스스로의 철학을 자연과학의 일부로 여기기도 한다.
#대륙 철학은 경험의 조건들을 변수로서 여기는 경우가 많으며, 따라서 철학이 사회적, 시공간적 배경, 언어, 문화, 역사 등의 문맥과 독립적으로 존재할 수 없다고 생각한다. 분석 철학이 대부분 역사 등 배경에 의존하지 않는 불변의 문제를 탐구하려 하는 것과는 대립된다.
#많은 대륙 철학자들은 인간 주체가 이러한 조건들을 변화시킬 수 있다고 여기며, 따라서 자신들의 철학을 인간적, 윤리적, 정치적 움직임에 적용하려 하는 경향이 있다. [[마르크스]]가 《포이어바흐에 관한 테제》에서 "철학자들은 다양하게 세계를 '분석'하려고만 해왔으나, 중요한 것은 세계를 '변화'시키는 것"이라고 서술한 바와 같이 이러한 경향성은 마르크스주의 전통에서 잘 드러나며, [[실존주의]]나 [[탈구조주의]] 등에 있어서도 핵심적인 특징이다.
#[[메타철학]]의 측면에서 자연과학적 탐구와 철학의 관련성에 대한 관점으로 특징지어질 수 있다. 대륙철학자들은 근현대에 자연과학이 대상영역을 확장하면서 철학의 영역으로 들어온 것에 대해 대체로 부정적이며, 이러한 움직임에 대항하여 철학의 방법론이나 원칙을 재정의해야 한다고 보기도 한다. 대륙철학자들은 세계의 구조나 상황이 경험 실증적 연구만으로는 얻어질 수 없는 조건에 의해 영향을 받는다고 보기 때문이다.<ref>Solomon, Robert C. (1988). Continental philosophy since 1750: the rise and fall of the self. Oxford; New York: Oxford University Press.</ref>
== 출처 ==
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