대륙 철학: 두 판 사이의 차이

'''대륙 철학'''(大陸哲學) 또는 '''콘티넨털 필로소피'''({{llang|en|Continental philosophy}})은 오늘날의 용법에 따르면, [[유럽 대륙]]을 중심으로 19세기에서 20세기에 걸쳐 형성된 철학의 전통으로,<ref>"첫 번째 접근으로서, 우리는 아마도 19세기와 20세기 유럽 대륙의 철학이 전통들의 연속된 물결로서 이해하는 것이 가장 좋다고 할 수 있을 것이다." 브라이언 레이터(Brian Leiter)와 마이클 로젠(Michael Rosen), 《옥스포드 핸드북:대륙 철학》(''The Oxford Handbook of Continental Philosophy'') (옥스포드 대학 출판부, 2007), p. 2. 사이먼 크리첼리(Simon Critchley)와 윌리엄 쇼로버(William Schroder) (eds.), 《대륙 철학과 친구되기》(''A Companion to Continental Philosophy'') (Blackwell Publishing, 1998), p. 4.</ref> 동 시기에 영미권을 중심으로 형성된 [[분석 철학]]에 대립되는 분류이다.

 

 

== 분석 철학과의 차이 ==

 

#대륙 철학에서는 [[자연 과학]]이 세계를 이해하는 적절한 또는 유일한 방법이 아니라고 생각하여, 연구 기초를 과학적 방법에 두는 분석철학과 대립한다.

#대륙 철학자들은 대체로 철학이 사회적, 시공간적 배경, 언어, 문화, 역사 등의 문맥과 독립적으로 존재할 수 없다고 생각한다. 분석 철학이 보통 이러한 배경과 무관한 주제를 탐구하려 하는 것과 대조된다.

#많은 대륙 철학자들은 인간 주체 또한 이러한 조건들을 변화시킬 수 있다고 여기며, 따라서 자신들의 철학을 인간적, 윤리적, 정치적 움직임에 연관시키는 경향이 있다. [[마르크스]]가 《포이어바흐에 관한 테제》에서 "철학자들은 다양하게 세계를 '분석'하려고만 해왔으나, 중요한 것은 세계를 '변화'시키는 것"이라고 서술한 바와 같이 이러한 경향성은 마르크스주의 전통에서 잘 드러나며, [[실존주의]]나 [[탈구조주의]] 등에 있어서도 핵심적인 특징이다.

#[[메타철학]]의 측면에서 자연과학적 탐구와 철학의 관련성에 대한 관점으로 특징지어질 수 있다. 대륙철학자들은 근현대에 자연과학이 대상영역을 확장하면서 철학의 영역으로 들어온 것에 대해 대체로 부정적이며, 이러한 움직임에 대항하여 철학의 방법론이나 원칙을 재정의해야 한다고 보기도 한다. 대륙철학자들은 세계의 구조나 상황이 경험 실증적 연구만으로는 얻어질 수 없는 조건에 의해 영향을 받는다고 보기 때문이다.<ref>Solomon, Robert C. (1988). Continental philosophy since 1750: the rise and fall of the self. Oxford; New York: Oxford University Press.</ref>

 

== 출처 ==