미국의 종교: 두 판 사이의 차이

이민자들에게 미국화는 "엄청난 정신 적 억압의 과정이었다." 즉 1960년 대 이전에 이민자들은 "자신들의 고유한 전통을 버리고 기존의 문화적 기준에 완전히 동화 될 것을 요구 받았다. 역사적으로 미국에서는 백인 앵글로-색슨 개신교도가 아닌 사람들이 앵글로-개신교도 문화와 정치적 가치관을 수용함으로써 미국인이 되었고, '''미국의 신조''' 를 탄생시킨 바로 그 문화의 중심에는 '''프로테스탄티즘 protestanism=저항주의'''가 있다. <ref name=autogenerated1>{{책 인용 |제목 = 새뮤얼 헌팅턴의 미국|저자 = 새뮤얼 헌팅턴|출판사 = 김영사}}</ref>

17세기 초에 기독교는 "국가들을, 나아가 국가주의들을 규정하는 요인"이었고, 많은 나라들은 명시적으로 자신들을 개신교도나 구교도 국가로 규정했다. 유럽에서 기존의 사회들은 '''개신교도 개혁 protestant Reformation''' 을 받아들이거나 거부했다. 미국에서 '''개식교도 개혁''' 은 새로운 사회를 만들었다. 독특한 국가로서 미국은 그와 같은 개혁의 산물이다. 미국은 20세기에 파키스탄의 이스라엘이 이슬람교와 유대교 국가로서 탄생했듯이, 그리고 일부는 그들과 같은 이유에서 개신교도 국가로 탄생했다. 대부분의 19세기 역사에서 미국인들은 자신들의 나라가 개신교도 국가라고 생각했고, 다른 나라들도 미국을 개신교도 국가라고 생각했으며, 교과서와 지도 같은 문헌에서도 미국은 개신교도 국가로서 소개 되었다. .<ref name=autogenerated2>{{책 인용 |제목 = Made in USA|저자 = Guy Sorman|출판사 = 문학세계사}}</ref>

처음에 [[청교도주의]] puritanism 와 [[회중주의]] congregationalism에서 나타났던, 미국 [[프로테스탄티즘]]의 저항성은 그 후 수백 년 동안 [[침례교]], [[감리교]], [[경건주의]] pietist, [[근본주의]], [[복음주의]], [[성령주의]] pentecostal, 그리고 그 밖의 프로테스탄티즘에서 다시 나타났다. 18세기부터 미국의 프로테스탄티즘은 점점 더 대중적이고 덜 계층적이 되었으며, 점점 더 감정적이고 덜 지적인 것이 되었다. 교리보다 열정이 더 중요해졌다. 분파들과 운동들이 계속해서 늘어나며, 한 세대의 저항적 분파들이 다음 세대의 새로운 저항자들로부터 다시 도전을 받았다. '저항자들의 저항 'Dissidence of dissent' 은 미국 프로테스탄티즘의 특성과 역사 모두를 설명 한다..<ref>{{책 인용 |제목 = 새뮤얼 헌팅턴의 미국|저자 = 새뮤얼 헌팅턴|출판사 name=autogenerated1 김영사}}</ref>

종교적 열정은 17세기와 18세기에 미국의 많은 분파들에서 뚜렷한 특징이었으며, [[복음 주의]] evangelicalism 는 다양한 형태로 미국의 프로테스탄티즘에 중심이 되었다. 복음주의적 프로테스탄티즘은 19세기에 "미국인들의 삶에서 지배적인 요인"이었고, 늘 "미국 종교의 주류"를 형성했다. 19세기 초에 미국에서는 종파, 설교자, 그리고 신도들의 수가 폭발적으로 늘어났다. 종교적인 저항 내지 반항이 시대의 흐름이었다. 넘치는 힘의 젊은이들이 자의식적인 회부자로서 온갖 운동을 전개했다. 그들은 치열한 노력의 윤리, 확장에의 열정, 기존의 믿음과 방식에 대한 도전, 종교적 재건에의 헌식, 그리고 이상을 실현하기 위한 체계적 계획은 공유했다. 그들 모두 서민들에게, 특히 가난한 사람들에게 개인적 자긍심과 집단적 자신감의 강력한 비전을 제시했다. 따라서 미국의 복음주의 역사는 단순한 종교적 운동의 역사를 넘어서며, 그것을 이해하면 19세기 미국인 삶의 전반적인 모습을 이해할 수 있다. <ref>{{책 인용 |제목 = 새뮤얼 헌팅턴의 미국|저자 = 새뮤얼 헌팅턴|출판사 name=autogenerated1 김영사}}</ref>

미국인의 국가 정체성에는 보편적인 가치, 영어 구사능력과 함께 기독교 신앙이 중요한 부분을 차지한다. 종교적인 신앙에 국가 정체성의 뿌리를 두는 종교적 민족주의(religious nationalism)는 근대화 이전의 유럽 사회나 아랍 세계와 같이 종교와 세속적 권위가 명확히 분리되지 않은 전통 사회에서 나타나는 일반적인 현상이다. 종교와 세속적 권위가 하나로 결합 된 경우 종교적 민족주의는 신정 국가(theocracy)처럼 극단적인 형태로 나타난다. 글나 정치와 종교가 분리되어 있는 경우에도 종교적인 믿음의 토대 위에 집합적인 일체성을 구축하고 있다면, 종교적 민족주의 개념을 적용할 수 있다. 이 경우 생활의 모든 면은 종교적인 의미를 담게 되며, 종교적인 믿음과 상징체계는 문화적인 동질성을 유지하고 재생산하는 데에서 중심적인 역학을 한다.<ref name=autogenerated3>{{책 인용 |제목 = 미국문화의 기초|저자 = 이현송|출판사 = 한울아카데미}}</ref> .<ref>{{책 인용 |제목 name=autogenerated2 Made in USA|저자 = Guy Sorman|출판사 = 문학세계사}}</ref>

유럽으로부터의 대규모 이민을 유대인의 출애굽 경험으로, 미국을 약속의 땅으로, 초기 청교도 정착자들의 지도자 존 윈스럽(John Winthrop)을 모세로, 남북 전쟁을 피를 통한 속죄와 다시 태어남으로, 워싱턴이나 링컨 등 국민적 위인을 성인으로, 독립선언문과 헌법을 성경으로 대비하는 식이다. 이러한 공민 종교에서 미국인은 사명을 가지고 이 세계에 보내진 선택된 민족으로 그려진다.<ref>{{책 인용 |제목 = 미국문화의 기초|저자 = 이현송|출판사 name=autogenerated3 한울아카데미}}</ref>

미국의 예외주의가 담고 있는, ‘신에 의해 특별히 선택된 사람들’이라는 종교적인 의미는 미국인들에게 광범위하게 공유되고 있다. 미국인들이 입버릇처럼 외는 “신이여 미국을 축복 하소서(God bless America).”라는 발언은 이러한 심층 의식의 발로이다.<ref>{{책 인용 |제목 = 미국문화의 기초|저자 = 이현송|출판사 name=autogenerated3 한울아카데미}}</ref>