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필립비인들에게 보낸 편지

필립비인들에게 보낸 편지, 필립비인들에게 보낸 서간 또는 빌립보서신약성경의 11번째 책이다. 바울로디모테오와 함께 빌립보 교회에 쓴 저작으로 인정된다.[1] 그리스필립비는 바울이 2차 전도여행중에 실라와 함께 서기 49-51년에 방문한 장소이며, 그리스에 세워진 첫 번째 기독교 공동체가 위치했던 장소이다.

대다수의 학자들은 이 책이 바울이 빌립보 교회에 보낸 여러장의 편지를 이어붙인 것이라는 데에 동의한다.[2][3]:17 이 편지들은 서기 52-55년에 에페소스나, 57-59년에 가이사랴에서 쓰여진 것으로 추측되기도 하나, 대부분은 62년경 로마에서나 빌립보를 방문한 후 10년에 걸쳐 쓰여진 것으로 간주한다.[4]

폴리갑, 이레니우스, 알렉산드리아의 클레멘트, 터툴리안 등이 이 서신을 인용하였다.

구성편집

1960년대를 기점으로 빌립보서가 하나의 편지가 아닌, 바울이 빌립보에 쓴 여러 편지들의 조각들을 이어붙인 것이라는 주장에 대한 합의가 이루어진다.[3]:17 필립 셀류(Philip Sellew)는 다음의 편지 조각들이 빌립보서에 포함되어있다고 주장한다.

  • 편지 A는 빌립보서 4:10-20의 내용으로, 바울이 빌립보 교회로부터 받은 선물에 대한 짧은 감사편지다.
  • 편지 B는 빌립보서 1:1-3:1의 내용으로, 4:4-9와 4:21-23 역시 포함할 수 있다.
  • 편지 C는 빌립보서 3:2-4:1의 내용으로, 4:2-3를 포함할 수 있다. 이는 바울이 예수의 복음을 위해 세상적인 모든 것을 거부했다는 것에 대한 증언이다.[3]:19

빌립보서가 복합적인 서간이라는 주장의 근거로, 학자들은 문맥상의 급격한 주제와 어조의 변화를 꼽는다. 이에 더해, 바울의 동료 에바브로디도에 대한 염려가 시간순으로 나열되어있지 않다는 의문 역시 제기되었는데, 이는 다음과 같다.

빌립보서가 단일서간이라는데에 반하는 또다른 점은, 에바브로디도의 상황이 급격하게 변화하는데 있다. 에바브로디도는 2:25-30에서는 죽을 지경에 놓여있는데, 빌립보 교회를 오랫동안 떠나있던 것으로 묘사된다. 바울은 최소한 심각한 병에 걸릴 정도로 오랫동안 그를 데리고 있었다고 말한다. 그러나 두장 후 서간을 마칠 때에는, 에바브로디도가 빌립보로부터의 선물을 막 가지고 도착했다고 기술하는것을 볼 수 있는데, 빌립보서 4장 18절의 내용은 감사편지의 종결부로, 선물을 받은것에 대한 공식적인 확인문으로 보여진다.

— 필립 셀류[3]:18

이 편지 조각들은 바울서신의 첫 수집자가 모아 하나의 문서로 정리한 것으로 보이나, 과연 이 첫 수집자가 누구이고, 언제 모았는지에 대해서는 아직 공통된 의견이 없다.[3]:26

오늘날 대부분의 학자들은 빌립보서가 여러개의 편지를 한데 모은 복합적 서간이라는데에 동의한다. 신학자 G. 왈터 한센은 "현 신약성서의 빌립보서가 여러개의 편지들을 한데 모아 만든 것이라는 전통적 시각은, 더이상 광범위한 지지를 얻지 못한다."라고 주장했지만,[2] 매우 많은 수의 학자들은 빌립보서가 복합적 서간이라는데에 동의한다.

이 서간의 복합성에는 무관하게, 학자들은 빌립보서의 원 편지들이 서기 50년대나 60년대 초에 그리스어로 쓰여졌다는 데에 동의한다.[5]

기록 장소편집

바울이 빌립보서를 이루는 편지들을 어디서 썼는지는 확실하지 않다. 빌립보서 1:7,13에서 바울이 구류중일 때 기록되었다는 사실은 확인할 수 있지만, 바울이 몇 번째로 구속되었을 때 쓰여졌는지는 여전히 알 수 없다. 사도행전의 증언을 믿을만 하다고 본다면, 사도행전 28:30-31의 로마 투옥이나 사도행전 23-26의 가이사랴 투옥이 그 후보가 될 수 있다. 그러나 사도행전이 초기 기독교 역사에 대해 신뢰성있는 근거라고 보지 않는 학자들의 시각에서는, 빌립보서가 쓰여진 장소를 특정짓기란 여전히 어려운 문제로 남아있게 된다.[6]

짐 라이어(Jim Reiher)는 빌립보서를 이루는 편지들이 초대 교부들이 증언하는 바울의 두번째 로마 구류중에 쓰여졌다는 해석을 제시한다.[7][8] 편지들이 늦게 쓰여졌다는 주장에 대한 근거는 다음과 같다.

  1. 편지에서 나타나는 고도로 발전된 교회론
  2. 임박한 죽음이 편지에 녹아있음
  3. 누가의 교회에 보내는 편지임에도 불가하고, 누가에 대한 언급이 없음 (사도행전에 의하면, 누가는 바울의 1차 로마 투옥때에는 함께였음)
  4. 바울의 1차 투옥 당시의 가택 연금에 비해 더욱 가혹한 형편에 처한 것
  5. 유사한 표현이 디모데후서에서만 발견되는 것
  6. 동역자에 대한 유사한 실망이 디모데후서에서만 발견되는 것

내용편집

1장과 2장 (편지 B)편집

빌립보서 1:18-26에서, 바울은 로마의 판결이 임박했으며 죽음 앞에서도 여전히 희망찬 모습을 보여주고, 2:14-18에서는 이와같은 상황속에서도 주안에서 기뻐하는 그의 태도를 본받을 것을 권면한다. 빌립보서 1:12-15에서 바울은 그의 투옥이 사실은 그리스도의 말씀이 널리 퍼지는 것을 방해하는 것이 아닌, 돕는 것임을 확신한다. 또한 2:25-30에서 그는 빌립보 교회에서 선물과 함께 바울에게 파송한 에바브로디도의 헌신과 영웅성에 감사한다. 바울과의 동행하는 중 에바브로디도는 거의 죽을 뻔한 병에 걸렸음이 2:26-27에서 묘사되나, 빌립보 교회로 돌아가기 전에 회복된다.

3장 (편지 C)편집

3장에서 바울은 구원에 할례가 필수적이라고 주장하는 자들에 대한 경고를 보낸다. 또한 빌립보서 3:2-10에서 자신이 과거에 헌신적인 바리새파로 유대의 법의 추종자였던 적이 있지만, 이와같은 것이 이제는 배설물과 같이 무가치한 것이 되었음을 고백한다.

4장 (편지 A)편집

4장에서 바울은 빌립보 교인들, 특히 유오디아와 순두개에게 갈등을 해결할 것을 촉구한다. 또한 4장의 마지막 부분에서 바울은 빌립보 교인들이 보낸 선물에 대한 사의를 표하고, 하나님께서 그들의 선한 행실에 보답하실 것임을 언급한다.

이 서간 전체에 걸쳐 드러나는 주제는 낙관과 기쁨이다. 바울은 그가 석방될 것이라는 희망에 차있었고, 이로부터 디모데를 빌립보교회의 목사로 파송할 것과 자신이 직접 방문할 것을 2장 19-23절에서 약속하고 있다.

개괄편집

I. 서론 (1:1–11)[9]
A. 구원 (1:1–2)
B. 빌립보 성도들의 복음참여에 대한 감사(1:3–8)
C. 그리스도의 날까지 빌립보 성도들의 통찰력이 증가하기를 바라는 기도 (1:9–11)
II. 바울이 처한 상황 (1:12–26)
A. 바울의 투옥 (1:12–13)
B. 형제들의 반응 (1:14–17)
C. 바울의 태도 (1:18–26)
III. 성화에 대한 실천적 지도사항 (1:27–2:30)
A. 천국의 시민으로서의 생활 (1:27–1:30)
B. 그리스도의 종으로서의 겸손한 생활 (2:1–11)
1. 겸손한 생활의 동기 (2:1–4)
2. 겸손한 생활의 모델 (2:5–11)
a. 그리스도의 낮추심 (2:5–8)
b. 그리스도의 승천 (2:9–11)
C. 하나님의 자녀로서의 순종적인 생활 (2:12–18)
1. 하나님께서 행하게 하심 (2:12–13)
2. 성스러운 생활의 효과 (2:14–18)
D. 겸손한 종의 예시 (2:19–30)
1. 디모데 (2:19–24)
2. 에바브로디도 (2:25–30)
IV. 교리에 대한 논쟁 (3:1–4:1)
A. 유대인의 기초: 육신 (3:1–6)
B. 바울의 목적: 부활 (3:7–11)
C. 온전히 이룸과 겸손 (3:12–16)
D. 조심하며 행하는 자 바울 (3:17–4:1)
V. 종결부 (4:2–23)
A. 권고 (4:2–9)
1. 하나가 될 것 (4:2–3)
2. 염려치말고 기뻐하라 (4:4–7)
3. 순결하게 생각하며 행동하라 (4:8–9)
B. 감사인사 (4:10–20)
1. 바울의 만족 (4:10–13)
2. 빌립보 교회의 선물 (4:14–18)
3. 하나님께서 채우실 것 (4:19–20)
C. 작별인사 (4:21–23)

기독론편집

빌립보서는 많이 연구되어왔으며, 랄프 P. 마틴(Ralph P. Martin)은 빌립보서 2장이 기독론의 시점이라고 주장하며, 특히 빌립보서 2장 5-6절에 대해 심도있는 분석을 제공했다.[10] 베로니카 코퍼스키(Veronica Koperski)는 빌립보서 3장 10절을 그리스도에 대한 지식의 시작으로 보았다.[11]

빌립보서 1:9의 바울의 개회 기도는 그리스도에 대한 지식에 기반한 사랑에 대한 것인데 반해, 4:7의 마지막 기도는 사람의 모든 헤아림을 뛰어넘는 하나님의 평화에 대한 것이다. 따라서 사랑, 지식, 그리고 평화에 대한 개념이 이 서간에서 동시적으로 발달되었음을 볼 수 있다.[12]

같이 보기편집

각주편집

  1. Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985.
  2. Hansen, Walter (2009). 《The Letter to the Philippians》. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company. 15쪽. ISBN 978-1-84474-403-9. 
  3. Sellew, Philip (January 1994). “Laodiceans and the Philippians fragments hypothesis”. 《Harvard Theological Review》 87 (1): 17–28. doi:10.1017/S0017816000031618. 2019년 6월 13일에 확인함. 
  4. Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985.
  5. Section X. Testimonies to the Canonical Authority of the Fourteen Epistles of Paul. Canon of the Old and New Testaments Ascertained, or The Bible Complete without the Apocrypha and Unwritten Traditions. Alexander, Archibald (1772–1851).
  6. Hornik, Heidi J.; Parsons, Mikeal C. (2017). 《The Acts of the Apostles through the centuries》 1판. John Wiley & Sons, Ltd. ISBN 9781118597873.  In the words of Hornik and Parsons, "Acts must be carefully sifted and mined for historical information." (pg. 10)
  7. Clement of Rome (late 1st century) makes a reference to the ministry of Paul after the end of Acts. Clement, To the Corinthians, 5. In J. B. Lightfoot (ed), The Apostolic Fathers (Michigan: Baker Book House, 1978) 15. The author of the Muratorian Canon (late 2nd century) says that Luke recorded mostly that which he himself witnessed and therefore that is why he did not include ‘the journey of Paul, when he went from the city – Rome – to Spain.’ The Muratoriun Canon. 2. The apocryphal Acts of Peter makes reference to the tradition that Paul reached Spain. Paul is described in prison in Rome, receiving a vision from God that he would go to Spain. Acts of Peter, Verscelli Acts 1 and 3. Eusebius (early 300’s) recorded that Paul did more ministry after his first jail time in Rome. Eusebius, Ecclesiastical History, II, 22, 1–8, in Philip Schaff and Henry Wace (editors), A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church 2nd series. Vol.1. Eusebius: Church History, Life of Constantine the Great, and Oration in Praise of Constantine (Edinburgh: Eerdmans, 1997) 124–125.
  8. Jim Reiher, “Could Philippians have been written from the Second Roman Imprisonment?” Evangelical Quarterly. Vol. LXXXIV. No. 3 July 2012. pp. 213–233. This article summarises the other theories, and offers examples of different scholars who adhere to different theories, but presents a different option for consideration.
  9. “11. Philippians: Introduction, Argument, and Outline”. 《Bible.org》. 
  10. Where Christology began: essays on Philippians 2 by Ralph P. Martin, Brian J. Dodd 1998 ISBN 0-664-25619-8 pp. 1–3
  11. The knowledge of Christ Jesus by Veronica Koperski 1996 ISBN 90-390-0132-4 pp. 5–17
  12. The knowledge of Christ Jesus by Veronica Koperski 1996 ISBN 90-390-0132-4 pp. 291–293

더 읽어보기편집

  • Abrahamsen, Valerie (March 1988). “Christianity and the Rock Reliefs at Philippi”. 《Biblical Archaeologist》 51 (1): 46–56. JSTOR 3210038. doi:10.2307/3210038. 
  • Barclay, William. 1975. The Letters to the Philippians, Colossians, and Thessalonians. Rev. ed. Daily Bible Study Series. Louisville, Ky.: Westminster.
  • Barnes, Albert. 1949. Ephesians, Philippians, and Colossians. Enlarged type edition. Edited by Robert Frew. Grand Rapids, Mich.: Baker.
  • Black, David A. 1995. "The Discourse Structure of Philippians: A Study in Textlinquistics." Novum Testamentum 37.1 (Jan.): 16–49
  • Blevins, James L. 1980. "Introduction to Philippians." Review and Expositor 77 (Sum.): 311–325.
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  • Vincent, Marvin R. Vincent’s Word Studies in the New Testament. 4 vols. Peabody, Mass.: Hendrickson, n.d.
  • Wallace, Daniel B. “Philippians: Introductions, Argument, and Outline.” Bible.org.
  • Walvoord, John F. 1971. Philippians: Triumph in Christ. Everyman’s Bible Commentary. Chicago, Ill.: Moody.

외부 링크편집

빌립보서 본문