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동물 권리

동물의 권리는 동물의 일부 또는 전부가 자신의 존재를 소유할 권리가 있고 고통을 피해야하는 것과 같은 가장 기본적인 이익이 인간의 유사한 이익과 동일한 고려를 받아야한다는 철학이다. 즉, 일부 동물 종은 무감각한 재산이 아닌 자신의 욕구와 필요에 따라 개인으로 대우받을 권리가 있다. 동물의 권리를 옹호하는 사람들은 종 구성원만을 기반으로 한 도덕적 가치 부여와 근본적인 보호를 반대합니다. 1970년 이후로 종족주의로 알려진 이념은 Richard D. Ryder가 용어를 채택했을 때 다음과 같이 비합리적이라고 주장한다. 그들은 동물을 더 이상 재산으로 보거나 음식, 의복, 연구 대상, 오락 또는 짐승으로 사용해서는 안된다고 주장한다. 자이나교, 도교, 힌두교, 불교, 신도 교, 애니미즘과 같은 전 세계의 여러 문화적 전통도 일부 형태의 동물 권리를 지지한다.

인격권에 대한 논쟁과 병행하여 북미의 로스쿨은 현재 동물 법을 가르치는 경우가 많으며 Steven M. Wise 및 Gary L. Francione와 같은 여러 법률 학자들은 기본 법적 권리와 인격의 확장을 지원한다. 인간이 아닌 동물. 인격에 대한 논쟁에서 가장 자주 고려되는 동물은 호미니드입니다. 일부 동물권 학자들은 이것이 종의 장벽을 뚫을 것이기 때문에 이것을 지지하지만, 다른 이들은 감정만이 아니라 정신적 복잡성에 도덕적 가치를 전제하기 때문에 반대한다. 2019 년 11 월 현재 29 개국에서 유인원 실험을 금지했다. 아르헨티나는 2014 년부터 포로 오랑우탄 기본 인권을 부여했다.

영장류의 순서 외에 동물 권리 토론은 포유류의 상태를 가장 자주 다룬다 (카리스마있는 거대 동물 군 비교). 다른 동물 (감각이 덜한 것으로 간주 됨)은 관심을 덜 받았다. 곤충은 비교적 적고(자이나교 외), 동물과 같은 박테리아 (압도적인 숫자에도 불구하고)는 거의 없다.

동물의 권리를 비판하는 사람들은 인간이 아닌 동물은 사회적 계약을 맺을 수 없기 때문에 권리를 소유할 수 없다고 주장한다. 철학자 Roger Scruton (1944-2020)은 인간에게만 의무가 있다고 썼다. 오직 인간만이 권리를 가진다. 공리주의적 전통과 관련된 또 다른 주장은 동물이 불필요한 고통이없는 한 자원으로 사용될 수 있다고 주장한다. 동물은 도덕적 지위가 어느 정도있을 수 있지만 인간의 지위와 그 어떤 관심사보다 열등하다. "필요한" 고통이나 합법적인 이익의 희생으로 간주되는 것은 상당히 다를 수 있지만 무시될 수 있다. 동물 해방 전선에 의한 모피 농장 및 동물 실험실 파괴와 같은 특정 형태의 동물 권리 운동은 동물 권리 운동 자체를 포함하여 비판을 불러 일으켰고 미국 의회의 반응을 촉발했다. 동물 기업 테러 법을 포함한 법률의 제정으로 이러한 종류의 활동을 테러로 기소할 수 있다.

서양에서 역사적 발전

고대세계의 도덕적 지위와 동물

아리스토텔레스는 동물에 이성이 없고 인간을 자연계의 최상위에 두었다고 주장했다. 아리스토텔레스는 동물에 이성이 없고 인간을 자연 세계의 최상위에 두었다고 말했지만 고대 그리스에서 동물에 대한 존경심은 매우 높았다. 일부 동물은 신성한 것으로 간주되었다. 돌고래. 창세기 1:26 (기원전 5 세기 또는 6세기)에서 아담은 "바다의 물고기, 공중의 새, 가축, 온 땅, 모든 것을 지배할 수 있다. 땅에 기어 오르는 것." 지배권은 재산권을 수반할 필요는 없지만 일부 사람들은 수세기에 걸쳐 "소유권"을 의미하는 것으로 해석되었다. 철학자이자 수학자인 피타고라스 (기원전 580 ~ 500 경)는 인간과 비인간 영혼이 인간에서 동물로, 그 반대로 환생했다고 믿으면서 동물에 대한 존중을 촉구했다. 이에 대해 아리스토텔레스 (기원전 384 ~ 322)는 인간이 아닌 동물은 자신의 관심사가 없다고 말하면서 존재의 사슬에서 인간보다 훨씬 낮은 순위를 차지했습니다. 그는 동물의 분류를 만든 최초의 사람이었다. 그는 인간과 다른 종 사이의 유사점을 인식했지만 대부분의 경우 동물에는 이성, 추론, 사고 및 신념이 없다고 말했다.

17세기 자동장치로서의 동물

Richard D. Ryder에 따르면, 유럽에서 최초로 알려진 동물 보호법이 1635 년 아일랜드에서 통과되었다. 이 법안은 양털을 떼어 내고 말 꼬리에 쟁기를 붙이는 것을 금지하며 "짐승에게 사용되는 잔인 함"을 언급했다. 1641 년 북미에서 가축을 보호하기 위한 최초의 법적 규정이 Massachusetts Bay Colony에 의해 통과되었다. 식민지의 헌법은 영국 변호사, 청교도 성직자, 캠브리지 대학 졸업생 인 Nathaniel Ward 목사 (1578–1652)의 자유의 몸을 기반으로 한다. 와드의 "의식" 목록에는 92 번 의식이 포함되어 있습니다. "어떤 사람도 일반적으로 사람이 사용하기 위해 보관되는 무자비한 생물에 대해 티라 니나 잔인 함을 행사해서는 안됩니다." 역사가 Roderick Nash (1989)는 유럽에서 René Descartes의 영향력이 최고조에 달했을 때 동물이 단순히 자동 장치라는 견해를 갖고있을 때 뉴 잉글랜드 인들이 동물이 무감각 한 기계가 아니라는 것을 암시하는 법을 만든 것은 중요하다고 썼다. 청교도들은 영국에서도 동물 보호법을 통과 시켰습니다. Kathleen Kete는 동물 복지법이 영국 내전 이후 1653 년부터 1659 년까지 지속 된 Oliver Cromwell (1599-1658) 정부의 보호령 조례의 일부로 1654 년에 통과되었다고 썼습니다. 크롬웰은 닭 싸움, 거시기 던지기, 개 싸움, 황소 미끼, 황소 달리기 등 혈액 스포츠를 싫어했다. 이들은 마을과 박람회장에서 볼 수 있으며 게으름, 음주 및 도박과 관련이 있습니다. Kete는 청교도들이 동물에 대한 인간의 성경적 지배를 소유권보다는 책임감있는 청지기 직분으로 해석했다고 썼다. 유혈 스포츠에 대한 반대는 청교도들이 사람들의 삶에 간섭하는 것으로 여겨지는 것의 일부가 되었고, 동물 보호법은 1660 년 Charles II가 왕좌로 돌아 왔을 때 복원 과정에서 뒤집혔다.

데카르트에 대항하여 영국의 철학자 John Locke는 Some Thoughts Concerning Education (1693)에서 동물은 감정을 가지고 있으며 동물에 대한 불필요한 잔인 함은 도덕적으로 잘못되었지만 피해를 입지 않을 권리도 고수했다고 말했다. 동물의 주인이나 잔인해 피해를 입은 인간에게 아이들이 동물을 괴롭히는 것을 막는 것의 중요성에 대해 그는 다음과 같이 썼다. "짐승을 괴롭히고 죽이는 관습은 사람에 대한 그들의 마음을 어느 정도 굳힐 것입니다." Locke의 입장은 Thomas Aquinas (1225–1274)의 입장과 동일합니다. Paul Waldau는 바울이 다음과 같이 물을 때 고린도 전서에서 이 주장을 찾을 수 있다고 썼다. "하나님이 염려하시는 것은 황소를위한 것인가? 그는 우리를 위해 전적으로 말하지 않습니까? 그것은 우리를 위해 작성되었습니다." 기독교 철학자들은 이것을 인간이 인간이 아닌 동물에 대한 직접적인 의무가 아니라 잔인한 행위의 영향으로부터 보호 할 의무가 있다는 것을 의미한다고 해석했다. 아퀴나스의 뒤를 이은 독일 철학자 임마누엘 칸트 (1724-1804)는 인간이 비인간에 대한 직접적인 의무가 있다는 생각에 반대했다. 칸트에게 동물에 대한 학대는 인류에게 나쁘기 때문에 잘못되었다. 그는 1785년에 "동물에 대한 잔인 함은 인간의 고통에 대한 동정심을 약화시키고 따라서 다른 인간과 관련하여 도덕성에 매우 유용한 자연적 경향이 약화되기 때문에 자신에 대한 인간의 의무에 위배됩니다."

18세기 감각의 중요성

Jean-Jacques Rousseau (1712–1778)는 Discourse on Inequality (1754)에서 지각을 근거로 자연법에 동물을 포함시키는 것에 대해 다음과 같이 주장했습니다. "이 방법으로 우리는 또한 참여에 관한 오랜 분쟁을 종식시켰습니다. 자연법의 동물 : 지능과 자유가 부족하기 때문에 그들은 그 법을 인식할 수 없다는 것이 분명합니다. 그러나 그들이 부여받은 감수성의 결과로 우리 본성의 어느 정도는 참여할 때 인간이 짐승들에게도 일종의 의무를 지게하는 것입니다. 사실 제가 동료 생물들에게 해를 끼치지 않을 수밖에 없다면, 이것은 그들이 합리적이기 때문입니다. 왜냐하면 그들은 지각있는 존재이기 때문입니다. 그리고 인간과 짐승 모두에게 공통적인 특성은 적어도 후자에게 전자에 의해서만 학대를 받지 않는 특권을 부여해야합니다." 교육에 관한 그의 논문, Emile 또는 On Education (1762)에서 그는 부모에게 채식으로 자녀를 양육하도록 권장했다. 그는 어린 아이가 먹고 자란 문화의 음식이 어른이 되어 성장할 성격과 성향에 중요한 역할을 한다고 믿었다." 어떤 사람이 관행을 설명하려고 하는데, 육식을 잘하는 사람은 보통 다른 사람보다 더 잔인하고 사나운 것이 확실합니다. 이것은 항상 모든 곳에서 인정되었다. 영국인은 잔인 함으로 유명하지만 Gaures는 모든 야만인은 잔인하며,이 방향으로가는 것은 그들의 관습이 아닙니다. 그들의 잔인함은 음식의 결과입니다."

4년 후, 현대 공리주의의 창시자 중 한 명인 영국의 철학자 Jeremy Bentham (1748–1832)은 자연권 개념에 반대했지만 우리가 다른 사람을 대하는 방법의 기준이 되어야한다는 것은 고통의 능력이라고 주장했다. Bentham은 고통의 능력이 동등한 고려를 할 권리를 준다고. 동등한 고려는 행동의 영향을 받는 모든 사람의 이익이 고려되고 다른 존재와 동등한 이익일 것이다. 합리성이 기준이라면 유아와 장애인이 모두 포함된 인간도 마치 사물인 취급되어야 한다고 주장했다.그는 동등한 도덕적 중요성을 가지고 있는 인간 결론을 내리자고 주장했다.

19세기 jus animulium의 출현

19세기에는 특히 영국에서 동물 보호에 대한 관심이 폭발적으로 증가했다. Debbie Legge와 Simon Brooman은 교육받은 계급이 노인, 궁핍한 사람, 어린이 및 정신병자에 대한 태도에 관심을 갖게 되었으며, 이러한 관심이 비인간에게 확대되었다고 썼습니다. 19세기 이전에는 동물에 대한 부실한 처우로 기소가 있었지만 그 이유는 동물의 재산 피해 때문이었다. 예를 들어, 1793년에 John Cornish는 동물의 혀를 뽑은 후 말을 훼손한 죄가 없는 것으로 밝혀졌다. 판사는 소유자에 대한 악의의 증거가있을 경우에만 Cornish가 유죄 판결을받을 수 있다고 판결했다. 1800년부터 영국에서는 동물 보호법을 도입하려는 시도가 여러 차례 있었습니다. 첫 번째는 1800 년 4 월 스코틀랜드 하원의 원인 William Pulteney (1729-1805)에 의해 도입된 황소 미끼에 대한 법안이었습니다. 특히 반 노동 계급이라는 이유로 반대했고 2 표로 패배했다. 또 다른 시도는 1802 년에 이루어 졌는데, 이번에는 전쟁 장관 윌리엄 윈덤 (1750-1810)이 법안이 "모든 시골의 폐지에 의해 고대 영어의 성격을 파괴하기를 원했던 감리교 인과 자코 빈스의 지지를 받았다고 말했습니다." 1809 년, Lord Erskine (1750-1823)은 소와 말을 악의적인 상처, 잔인함, 구타로부터 보호하기 위한 법안을 도입했다. 그는 상원에 동물이 재산으로서만 보호를 받았다고 말했다. "동물 자체는 보호가 없습니다. 법은 동물을 실질적으로 고려하지 않습니다. 그들은 권리가 없습니다!" Erskine의 의회 연설에서 동물의 어휘를 결합했다. 학대에 반대하는 법안의 전문에 포함 된 신학적 호소에 대한 권리와 신탁. 이 법안은 영주에 의해 통과되었지만 실제 범인이 고용주가 될 때 "낮은 명령"에 반대되는 Windham에 의해 Commons에서 반대되었다.

20세기 동물 권리 운동

1902년 스웨덴의 페미니스트인 Lizzy Lind af Hageby (1878–1963)와 친구인 Lisa Shartau는 권위있는 반 생부 운동가가 되기 위해 충분히 배우려고 런던 여성 의과 대학에서 의학을 공부하기 위해 영국으로 여행했다. 연구 과정에서 그들은 몇 가지 동물 실험을 목격했고 세부 사항을 The Shambles of Science : Extracts from the Diary of Two Students of Physiology (1903)로 출판했다. 그들의 주장에는 의식이있는 동안 갈색 테리어 개가 해부되는 것을 보았다는 주장이 포함되어 있으며, 이로 인해 연구원인 William Bayliss와 그의 동료들은 분노를 표출했다. National Anti-Vivisection Society의 Stephen Coleridge가 Bayliss가 동물 학대 법 1876을 위반했다고 고소한 후 Bayliss는 소송을 제기하고 이기고 법에서 요구하는대로 동물이 마취되었다고 법원을 설득했다. 이에 대한 대응으로, 반 생부 운동가들은 1906 년 배터시 공원에 개 동상을 건립하도록 의뢰했습니다. "영국의 남성과 여성, 이러한 것들은 얼마나 오래 걸릴까요?" 이 동상은 의대생들 사이에서 소란을 일으켜 동상이 자주 파손되고 24 시간 경찰 경비가 필요했습니다. 이 사건은 1907 년 트라팔가 광장에서 1,000 명의 의대생이 경찰, 참정권, 노동 조합원과 충돌하면서 폭동으로 절정에 달했다. 배터시 의회는 2 년 후 어둠 속에 공원에서 동상을 철거했습니다. Coral Lansbury (1985)와 Hilda Kean (1998)은 여성 참정권 운동이 느낀 억압의 상징이 된 "죽은 갈색 개"를 지지하여 형성된 관계에 불륜의 중요성이 있다고 썼습니다. 남성 정치 및 의료 기관의 손 킨은 양측이 자신을 미래의 상속자로 보았다고 주장한다. 학생들은 여성과 노동 조합원을 반 과학 감정의 대표자로 보았고, 여성들은 학생들과 교사가 이전 연령에 속하는 진보적이라고 생각했다.

21세기 발전

1999년 뉴질랜드는 "인간이 아닌 호미니드"에 대한 실험을 금지하는 효과가 있는 새로운 동물 복지법을 통과시켰다. 또한 1999년에는 미국에서 공법 106-152 (제 18 조, 제 48 조)가 시행되었다. 이 법에 따라 동물 학대를 보여주는 동영상을 제작, 판매 또는 소유하는 것은 금전적 이익을 목적으로 하는 중범죄입니다. 그러나이 법은 사생활과성에 관한 대법원의 사법권에 비추어 위헌이라는 강력한 주장이 있었다. 뿐만 아니라 미국 정부가 자신의 집에서 음란물을 소유하는 것만으로도 범죄를 저지를 수 없다는 사실도 있다. 2005년 오스트리아 의회는 유인원 개개인의 이익을 위해 수행되지 않는 한 유인원에 대한 실험을 금지했다. 또한 오스트리아에서 대법원은 2008 년 1 월 침팬지 (그의 인격을 옹호하는 사람들에 의해 Matthew Hiasl Pan이라고 함)는 사람이 아니라고 판결했다. 침팬지는 1982년 시에라리온에서 아기로 잡혔다가 제약 실험에 사용하기 위해 오스트리아로 밀수되었지만, 그가이 나라에 도착했을 때 세관 당국에 의해 발견되어 대신 대피소로 옮겨졌다. 그는 쉼터를 운영하는 그룹이 2007 년에 파산 할 때까지 25 년 동안 그곳에 머물렀다. 기부자들은 그를 도와 주겠다고 제안했지만 오스트리아 법에 따라 개인 선물을 받을 수 있기 때문에 그를 지원하기 위해 보낸 돈은 모두 손실될 것이다. 보호소의 파산. 협회는 판결을 유럽 인권 재판소에 항소했다. 침팬지의 인격을 제안한 변호사는 법정에 그를 위한 법적 후견인을 임명하고 그에게 생명권, 제한된 이동의 자유, 개인 안전, 재산 청구권의 네 가지 권리를 부여해달라고 법원에 요청했다.

2008년 6월, 스페인의 국가 입법부위원회는 비인간 영장류에게 제한된 권리를 확대하는 결의안을 최초로 투표했다. 의회 환경위원회는 침팬지, 보노보, 고릴라, 오랑우탄에게 의학 실험이나 서커스에 사용되지 않을 권리를 부여할 것을 권고했으며, 유인원이 권장하는 권리에 따라 자기 방어를 제외하고 유인원을 죽이는 것을 불법으로 만들 것을 권장했다. 위원회의 제안은 아직 법으로 제정되지 않았다. 2009 년부터 여러 국가에서 볼리비아를 시작으로 유럽, 스칸디나비아, 중동 및 싱가포르의 여러 국가에서 서커스 동물의 일부 또는 전체 사용을 금지했다. 2010 년에 카탈로니아 지방 정부는 스페인에서 처음으로 황소 싸움을 금지하는 동의안을 통과 시켰다. 2011 년 PETA는 샌디에고와 올랜도에서 5 명의 범고래를 포로로 잡은 혐의로 씨월드를 고소하면서 고래가 노예로 취급되고 있다고 주장했다. 비 인권을 보호하기 위해 노예제와 비자발적 노동을 금지하는 미국 헌법 제 13 조가 법정에서 인용 된 것은 이번이 처음이다. 연방 판사는 2012 년 2 월 사건을 기각했다.

동양과 동아시아

동물 권리에 대한 믿음과 증진은 동아시아에서 오랜 역사를 가지고 있다. 그것은 비폭력의 교리와 같은 전통적인 동양 종교 및 철학적 신념과 개념에 뿌리를 두고 있다. 동물에 대한 비폭력에 대한 최초의 언급은 분명히 도덕적 의미에서 기원전 8 세기 경에 쓰여진 Yajurveda의 Kapisthala Katha Samhita에 있다.

고대시대

동물 학대에 반대하는 고전 인도 문학의 수많은 작품이 많은 인도 언어로 존재한다. 예를 들어, 기원 450 ~ 500 년 사이에 쓰여진 힌두교 또는 자이나교의 작품 티루 쿠랄은 첫 번째 권의 251 ~ 260 절과 321 ~ 330 절을 도덕적 채식주의와 비살인 (kollamai)을 강조하면서 Ahimsa의 미덕에 바친다. George Uglow Pope에 따르면, 또 다른 고대 타밀 작품 인 Naladiyar의 121 ~ 123 절은 동물에게 먹이를주고 새장에 가두는 등 동물에 대한 학대에 반대한다고 말한다. 인도의 여러 왕이 동물 병원을 지었고, 아쇼카 황제는 비폭력 교리인 아힘사에 따라 사냥과 동물 도살에 대한 명령을 내렸다. 675 년 일본에서는 덴무 천황이 4 월에서 9 월 사이의 번잡 한 농사 기간 동안 살육과 육식을 금지했지만, 야생 조류와 동물의 먹기를 배제했다. 이 금지 및 수세기에 걸친 여러 다른 금지 사항은 메이지 복원 기간에 19 세기에 뒤집혔다.

현대시대

2000년 인도 케 랄라의 고등 법원은 서커스 동물과 관련하여 "권리"라는 표현을 사용하여 인도 헌법 제 21조에 따라 "위엄있는 존재"라고 판결했다. 판결은 인간이 이러한 권리를 가질 자격이 있다면 동물도 마찬가지라고 말했다. 법정은 모든 생명체가 동정심을 보여야한다는 헌법의 요구 사항을 넘어서 "동물 친구들에게 동정심을 보여주는 것이 우리의 기본 의무일 뿐만 아니라 그들의 권리를 인정하고 보호하는 것"이라고 말했다. Waldau는 인도의 다른 법원과 스리랑카의 한 법원에서 유사한 언어를 사용했다고 썼다. 2012 년 인도 정부는 교육과 많은 연구에서 살아있는 동물의 사용을 금지했다. 2014년 인도 팔리 타나시의 자이나교 성지 순례지가 합법적으로 채식주의자가 된 세계 최초의 도시가 되었다. 그것은 육류, 생선, 계란의 매매, 그리고 낚시와 '식용 동물' 낚는 것과 같은 관련 직업이나 일을 불법화하거나 불법으로 만들었다.

종교에서 동물 권리

어떤 사람들에게는 동물의 권리의 기초가 종교나 동물 숭배에 있으며, 어떤 종교에서는 동물 살해를 금지하고, 다른 종교에서는 동물을 부정한 것으로 간주할 수 있다. 힌두교와 불교 사회는 기원전 3세기부터 동물 희생을 포기하고 채식주의를 받아들였다. 자이나교, 힌두교 및 불교 신앙의 가장 중요한 제재 중 하나는 아힘사의 개념 또는 생명의 파괴를 자제하는 것이다. 불교의 신념에 따르면 인간은 다른 생명체보다 우대 할 자격이 없다. 이 교리의 교리적 해석은 어떤 생명체도 죽이는 것을 금지한다. 이슬람에서 동물의 권리는 샤리아에 의해 일찍 인정되었다. 이 인정은 코란과 하디스 모두를 기반으로 한다. 쿠란에는 동물에 대한 많은 언급이 있는데, 그들이 영혼이 있고, 공동체를 형성하고, 하나님과 의사 소통하고, 자신의 방식으로 그분을 숭배한다는 것을 자세히 설명한다. 무함마드는 추종자들에게 동물을 해치는 것을 금하고 동물의 권리를 존중하도록 요청했다.

철학적 및 법적 접근 방식

동물 윤리에 대한 두 가지 주요 철학적 접근 방식은 공리주의와 권리 기반이다. 전자는 Peter Singer가, 후자는 Tom Regan과 Gary Francione에 의해 예시된다. 그들의 차이점은 행동의 정당성을 결과주의에 따라 판단하는 윤리 이론과 거의 결과에 관계없이 행동의 이면에 있는 원칙에 초점을 맞춘 윤리 이론인 신념 윤리 사이의 구별을 반영한다. Deontologists는 그렇게 하지 않으면 더 나쁜 결과를 수반하더라도 우리가 절대 수행해서는 안 되는 행동이 있다고 주장한다. Martha Nussbaum이 대표하는 능력 접근법과 Ingmar Persson과 Peter Vallentyne이 조사한 평등 주의적 접근법을 포함하여 결과 론자 또는 신의 론자 관점에서 방어 할 수 있는 여러 입장이 있다. 능력 접근법은 개인이 자신의 능력을 충족하기 위해 필요한 것에 초점을 맞추고 있습니다. Nussbaum (2006)은 동물이 생명권, 환경, 회사, 놀이 및 신체 건강에 대한 통제권이 필요하다고 주장한다. Stephen R. L. Clark, Mary Midgley, Bernard Rollin은 동물이 자신의 종류에 적합한 삶을 영위 할 수 있도록 허용되는 동물의 권리에 대해서도 논의한다. 평등주의는 모든 개인에게 행복을 균등하게 분배하는 것을 선호하며, 이는 더 나쁜 사람의 이익보다 더 나쁜 사람의 이익을 더 중요하게 만든다. 또 다른 접근 방식 인 미덕 윤리는 행동하는 방법을 고려할 때 배우의 성격과 우리가 어떤 종류의 도덕적 행위자가 되어야하는지 고려해야한다고 주장한다. Rosalind Hursthouse는 미덕 윤리에 기반한 동물 권리에 대한 접근 방식을 제안했다. Mark Rowlands는 계약적 접근 방식을 제안했다.

대중의 태도

Harold Herzog와 Lorna Dorr가 2000년에 발표한 논문에 따르면, 동물 권리에 대한 태도에 대한 이전의 학술 조사는 표본 크기가 작고 대표적이지 않은 그룹으로 인해 어려움을 겪는 경향이 있다. 그러나 동물 치료 및 동물 권리에 대한 개인의 태도와 관련된 여러 요인이 있는 것으로 보인다. 여기에는 성별, 나이, 직업, 종교 및 교육 수준이 포함된다. 애완 동물과의 이전 경험이 사람들의 태도에 영향을 미칠 수 있다는 증거도 있다. 여성은 남성보다 동물 권리의 원인에 더 공감할 가능성이 높다. 1996년 연구에 따르면 이러한 불일치를 부분적으로 설명 할 수있는 요인에는 페미니즘과 과학에 대한 태도, 과학적 문해력, 여성의 "양육 또는 연민"에 대한 더 큰 강조의 존재가 포함된다. 동물 권리의 개념에 대한 일반적인 오해는 지지자들이 인간이 아닌 동물에게 투표권과 같은 인간과 똑같은 법적 권리를 부여하기를 원한다는 것이다. 동물은 자신의 이익을 동등하게 고려하여 권리를 가져야한다는 개념이므로 이는 사실이 아니다. 2016년의 한 연구에 따르면 동물 실험에 대한 지지는 설득력 있는 철학적 근거에 근거하지 않을 수 있으며 더 많은 공개 토론이 필요하다. 진화를 믿는 사람들이 창조론자들과 지능적 디자인의 신자들보다 동물의 권리를 지지할 가능성이 더 높은지 여부를 조사한 2007년 설문 조사에서 이것이 대부분 사실임을 발견했다. 연구자들에 따르면 강력한 기독교 근본 주의자이자 신자들이었던 응답자들은 창조론은 그들의 신념에서 덜 근본주의적인 사람들보다 동물의 권리를 옹호하는 경향이 적었다. 이 발견은 동물 권리 운동가의 48 %가 무신론자이거나 불가지론자라는 것을 발견 한 1992년 연구와 같은 이전 연구를 확장했다. 워싱턴 포스트의 2019 년 연구에 따르면 동물 권리에 대해 긍정적인 태도를 가진 사람들은 보편적 인 건강 관리에 대해 긍정적인 견해를 갖고 있으며, 아프리카 계 미국인, LGBT 커뮤니티 및 미등록 이민자에 대한 차별을 줄이고 빈곤층을 돕기 위해 복지를 확대하는 경향이 있다. 두 가지 설문 조사에 따르면 직접 행동과 같은 동물 권리 전술에 대한 태도는 동물 권리 공동체 내에서 매우 다양하다. 활동가의 거의 절반은 직접적인 행동을 지지하지 않는다. 한 조사에서는 "동물권 활동가를 동질로 묘사하는 것은 실수일 것"이라고 결론지었다.